বিশ্বভারতী - নারী বিভাগ

প্রবাসী পত্রিকার আষাঢ়, ১৩৩৯ সংখ্যায় প্রকাশিত

বিশ্বভারতী - নারী বিভাগ
শ্রীআশা দেবী

শান্তিনিকেতনে শ্রীযুক্ত রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রতিষ্ঠিত বিশ্বভারতীতে গত কয়েক বৎসর ধরিয়া যে নারী বিভাগ গড়িয়া উঠিতেছে, তাহাতে ছোট ও বড় সকল বয়সের মেয়েদের জন্য একটি সর্ব্বাঙ্গসম্পূর্ণ ও স্বাভাবিক শিক্ষা দিবার আয়োজন আরম্ভ হইয়াছে। ভবিষ্যতে এই সকল শিক্ষার আয়োজনগুলিকে সংহত করিয়া একটি মেয়েদের বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপনা করিবার সঙ্কল্প প্রতিষ্ঠাতার পনে আছে। কিন্তু যতদিন না তাঁহার এই সঙ্কল্প কার্য্যে পরিণত হয়, ততদিন মেয়েদের নানাদিক হইতে শিক্ষা লাভ করিবার যত উপকরণ ও সুযোগ বিশ্বভারতীতে পাওয়া যায়, ভারতবর্ষের অন্য কোনও নারী-শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে তাহা সম্ভব নয়।

    ১। শিশু বিভাগ - ছয় হইতে বারো বৎসর পর্য্যন্ত বালিকারা শিশু বিভাগে পরিগনিত হইয়া থাকে। নারী-ভবনের একটি বিশেষ অংশে একজন পৃথক মেট্রনের তত্ত্বাবধানে তাহাদের থাকিবার ব্যবস্থা আছে। এই বয়সে তাহাদের বাড়িবার সময় বলিয়া তাহাদের খাদ্য, খেলাধুলা ও স্বাস্থের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়। তাহাদের শিক্ষা যাহাতে কেবল পাঠ্যপুস্তকে আবদ্ধ না থাকে, সেজন্য তাহাদের বহির্জগতের সহিত পরিচয় এবং হাতেকলমে শিক্ষা দেওয়ার চেষ্টা করা হয় - বাংলা, ইংরেজী, অঙ্ক, ইতিহাস, ভূগোল ইত্যাদি পাঠ্য বিষয় ছাড়া তাহাদের সঙ্গীত, নৃত্য, চিত্রবিদ্যা, কাঠের কাজ, মৃৎ-শিল্প (clay-modelling), সেলাই প্রভৃতির শিক্ষারও ব্যবস্থা আছে।

২। স্কুল ও কলেজ বিভাগ - স্কুল ও কলেজ বিভাগে কলিকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের ম্যাট্রিকুলেশন, ইন্টারমীডিয়েট ও বি-এ পরীক্ষার জন্য ছাত্রীদের প্রস্তুত করা হয়। এই বিভাগের ছাত্রীরা তাহাদের পরীক্ষার পাঠ্য ছাড়া সঙ্গীত, চিত্রকলা, সেলাই, বয়নশিল্প বা অন্য যে কোনও হাতের কাজে শিক্ষা গ্রহণ করিতে ইচ্ছা করেন, তাহার জন্য সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ও সুবিধা দেওয়া হয়। মেয়েদের দেখাশোনা করিবার জন্য নারীভবনে একজন মহিলা ওয়ার্ডেন ও একজন মেট্রন থাকেন, কিন্তু তাহাদের জীবন পরিচালনা করিবার ও সকল বিষয়ে নিয়ম রক্ষা করিবার ভার প্রধানতঃ তাহাদের নিজেদেরই হাতে। এইরূপে স্বায়ত্তশাসনের দায়িত্ব গ্রজণ করিয়া, সাধারণ রন্ধনশালার কার্য্যে যথাযোগ্য সাহায্য, শিশুদের সময়ানুসারে দেখাশোনা ও রোগীর সেবা প্রভৃতি কার্য্যভার লইয়া যাহাতে তাহাদের শিক্ষা সম্পূর্ণ হয়, তাহাই এখানকার শিক্ষাবিধানের উদ্দেশ্য।
যাঁহারা বিশ্ববিদ্যালয়ের কোনও পরীক্ষার জন্য প্রস্তুত না হইয়া কেবল সাধারণভাবে শিক্ষা লাভ করিতে ইচ্ছা করেন বা যে বিষয়ে তাঁহাদের বিশেষ অনুরাগ কেবল তাহারই অনুশীলন করিতে ইচ্ছা করেন, তাঁহাদের জন্যও বিশ্বভারতীর নারী-বিভাগে বিশেষ ব্যবস্থা আছে।

৩। কলাভবন - যাঁহাদের কেবলমাত্র সঙ্গীতে বা চিত্রবিদ্যায় অনুরাগ, তাঁহারা বিশ্বভারতীর কলাভবনে ছাত্রী হইতে পারেন। কলাভবনের চিত্রবিভাগের অধ্যক্ষ শ্রীযুক্ত নন্দলাল বসু ও সঙ্গীত বিভাগের অধ্যক্ষ শ্রীযুক্ত দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর। এই বিভাগের ছাত্রীরা যদি তাঁহাদের সাধারণ শিক্ষার জন্য আর কোনও বিভাগে কোনও বিষয়ে পড়িতে ইচ্ছা করেন তাহারও সুযোগ দেওয়া হয়।

৪। বিদ্যাভবন - যাঁহারা কোনও বিশ্ববিদ্যালয়ের পরীক্ষার জন্য প্রস্তুত না হইয়া বিশেষভাবে কোনও বিষয়ের অধ্যয়ন বা গবেষণা করিতে ইচ্ছা করেন, তাঁহারা বিশ্বভারতীর বিদ্যাভবনের ছাত্রী বলিয়া পরিগনিত হন এবং নির্ব্বাচিত বিষয়ে তাঁহাদের শিক্ষা সমাপ্ত হইলে বিশ্বভারতী হইতে তাঁহাদের যথাযোগ্য উপাধি দেওয়া হয়। বর্ত্তমান বিশ্বভারতীর বিদ্যাভবনে নিম্নলিখিত বিষয়গুলিতে বিশেষভাবে অধ্যয়ন বা গবেষণা করিবার ব্যবস্থা ঁছে ঃ-
(১) সংস্কৃত ভাষা ও সাহিত্য, (২) পালি ভাষা ও সাহিত্য, (৩) বাঙ্গালা ভাষা ও সাহিত্য, (৪) হিন্দী ভাষা ও সাহিত্য, (৫) উর্দ্দু, ফার্সী, আরবী, ভাষা ও সাহিত্য, (৬) প্রাচীন ভারতেতিহাস ও কৃষ্টি, (৭) ভারতীয় মধ্যযুগে সাধনার ধারা, (৮) জৈন-দর্শন ও জৈনশাস্ত্র, (৯) ভারতীয় পাশ্চাত্য দর্শন, (১০) শিশু-মনস্তত্ত্ব ও শিশুশিক্ষা।

৫। শিল্প বিভাগ - যাঁহারা সাধারণ শিক্ষার সহিত কোনও হাতের কাজ বা অর্থকর শিল্পে শিক্ষা গ্রহণ করিতে ইচ্ছা করেন, তাঁহারা নিম্নলিখিত যে-কোন শিল্পে শিক্ষা গ্রহণ করিতে পারেন - বয়ন, রঞ্জন, মুদ্রণ, বহি-বাঁধা, গালার কাজ, চামড়ার কাজ, সেলাই, বাতিক-কাজ (batik), কাঠ-খোদাই।

৬। পল্লীসেবা বিভাগ - পাশ্চাত্য দেশে যে সকল মহিলা সমাজের সেবা বা অন্য কোনও জনহিতকর কার্য্য জীবনের ব্রত বলিয়া গ্রহণ করিতে ইচ্ছা করেন, তাঁহারা সেই সেই কার্য্যের জন্য যাহাতে আবশ্যক শিক্ষা লাভ করিতে পারেন, এমন অনেক প্রতীষ্ঠান ইউরোপে ও আমেরিকায় আছে। আমাদের দেশেও বর্ত্তমানে শিক্ষিত মেয়েদের মধ্যে এইরূপ সেবাব্রত গ্রহণ করিবার গভীর ইচ্ছা জাগিয়াছে, কিন্তু সেই ব্রগ্রহণের উপযুক্ত হইবার জন্য যেরূপ শিক্ষার প্রয়োজন সেরূপ শিক্ষা লাভ করিবার সুযোগ এক মহারাষ্ট্র প্রদেৎ ভিন্ন ভারতবর্ষে আর কোথাও নাই। বিশ্বভারতীর অন্তর্ভুক্ত “শ্রীনিকেতনে” পল্লীসেবা ও বিশেষভাবে বাংলার পল্লীগ্রামের নষ্ট স্বাস্থের যে চেষ্টা চলিতেছে সেখানে মেয়েদেরএই শিক্ষা গ্রহণ করিবার ক্ষেত্র প্রস্তুত আছে।
পল্লী বাসী নরনারী বা শিশুদের শিক্ষা, স্বাস্থ্য, সামাজিক জীবন, বা আর্থিক অনটন বা যে-কোন একটি সমস্যার সমাধানকে জীবনের ব্রত বলিয়া যে-সকল মেয়েরা গ্রহণ করিতে ইচ্ছা করেন এবং সেজন্য নিজেদের উপযুক্ত করিতে চাহেন তাঁহারা শ্রীনিকেতনের কর্ম্মীদের তত্ত্বাবধানে ও পরিচালনায় গ্রামে গ্রামে যে-সকল অনুষ্ঠান আছে তাহাদের সহিত কাজ করিয়া হাতে কলমে শিক্ষা লাভ করিতে পারেন এবং পল্লীজীবনের সমস্যা লইয়া শ্রীনিকেতনে যে নিয়মিত বক্তৃতা ও আলোচনা হয় তাহাতে যোতদান করিয়া থিওরিটিক্যাল শিক্ষা লাভ করিতেও পারেন। তাঁহাদের থাকিবার ও কাজ করিবার সুবিধার জন্য সম্প্রতি শ্রীনিকেতনে একটি পৃথক ছাত্রীনিবাস স্থাপিত হইয়াছে।
যে শিক্ষা মানব প্রকৃতির কোনও অংশের বিকাশকে খর্ব্ব না করিয়া তাহার সমগ্র বিচিত্রতাকে সহজ ও সম্পূর্ণ ভাবে বিকশিত হইবার সুযোগ দেয়, সেই শিক্ষাই বিশ্বভারতীর আদর্শ ও লক্ষ্য। সেইজন্য বিশ্বভারতীর প্রতিষ্ঠাতা শান্তিনিকেতনে ও শ্রীনিকেতনে মেয়েদের শিক্ষার জন্য এমন একটি ক্ষেত্র প্রস্তুত করিতেছেন যেখানে তাহারা তাহাদের বুদ্ধিবৃত্তি, জ্ঞানানুরাগ, সৌন্দর্য্যবোধ, সেবা ও কর্ম্মকুশলতা, সকল দিক হইতে নিজেকে প্রকাশ করিবার ও সৃষ্টি করিবার সুযোগ পাইয়া তাহাদের শিক্ষা সম্পূর্ণ ও সার্থক করিয়া তোলে।
-----------

An invitation to the new administration of Visva-Bharati University

Monday, 1 August, 2011

(This is a translation of the original, composed in Bengali on the 30th of July 2011. The translation has been made on request from Mr Tan Lee and Ms Leena Chatterjee of Delta, BC, Canada)

My unfinished sketch of Singha Sadan

We hear that the last Vice Chancellor has left the University on completion of his contractual term. Is the time ripe now for us to join hands with the new administration towards some constructive work towards its regeneration? We have further heard that the task of selecting the new vice chancellor has moved to an advanced stage, that the selection committee has whittled the list down to a few and forward its recommendations to the office of the Prime Minister last Saturday. Media is rife with speculative snippets. Three names are being aired, Sri Udaya Narayan Singh, Ms Piyali Palit and Ms Surabhi Bannerjee.

Till the new vice chancellor is appointed, the responsibility of running the University rests with Dr. Udaya Narayan Singh. I was mulling over the ideas of if the new ambience might be conducive for us to exchange views and join hands with the University administration in some good work.

I do not know Ms Bannerjee, but know the other two persons. We believe both are good persons and would be good for the University. The question now is - those of us that have been watching Santiniketan from afar, and believe in the relevance and timelessness of Rabindranath’s efforts towards building an ideal educational environment, those of us who were willing to expend effort and labor within our means to help sustain the institution, those of us who might have offered to help only to get their fingers burnt and have since withdrawn, will the new administration be willing to re-engage with them and be interested to hear their views ?

My guess is - the new administration will. Confucius has already said long ago, that all things must and will change. That is about the only unchanging theory and fact in this world. Besides, Rabindranath has gone one up on that - mentioning that, whether change comes of not, and whether others agree with you or not, you must follow your inner compass and walk alone if need be.

Anyhow, if we invite the new administration for a meeting, and if it agrees, then how do we proceed further from there ?

I am jotting here whatever comes to mind first. This list does not claim to be the best or the final one, but simply jotting down what came to the mind of one person, myself, to follow up on my thoughts. I look forward to correcting and completing it with others input and assistance.

1. First task might be to think through what should be the broad agenda for the initial kick off meeting. Perhaps we should prepare a very brief list of what our wish and expectations are, and invite the University to likewise let us know what it wishes from us.
2. Who should join the meeting from our end? This is an important task. For example, Alumni association should represent the alumni, per UGC rules. Also, Asramik Sangha should represent the Asramiks, per system put in place by Tagore himself. There is reason to believe that it is time these two be merged, but that is not likely to happen in a day. So, perhaps both bodies should be present. Besides, there may be ex-students and well wishers outside of the leaders of these bodies that the University wishes to listen to as well. So there might be need for independents to join in as well.
3. How many should be in the meeting? If there are too many, it generates merely noise and nothing much more. Besides, I have had the opportunity to be present in a few meetings with regard to the University and ex-students. My feeling is that the ability of the ex-student body in transforming decisions from a meeting into real work on the ground is rather poor. We like to talk, but lack vision or ability, and are mostly capable of implementing anything. So, it is possible that the team will be top heavy right from the start, and will run aground from the get go. In fact, this has been the most consistent element in our history, when it comes to organizing ability of ourselves, the ex-students.
4. To maintain continuity, it may be worthwhile to chalk out a time table for annual or bi-annual meetings.
5. Before we can offer advise to the University, it may be worthwhile to first learn the facts from the ground up that the University is obliged to deal with on a day to day basis, for example what are the issues in dealing with UGC and the Government, or with the Teachers association, workers union, student association etc. Only when we learn enough can our advise be of any value or relevance. Having said that, we still could not avoid jotting down some of the negative issues of the University as perceived from outside, and I have takent he liberty to pass my comment here. These may be removed or amended through more input from others.
6. Rural reconstruction is not just the area of involvement for Sriniketan. It is a collective responsibility of the entire University. One of the key reason for existence of this University is to improve the stock of the villages, and remove the economic imbalance between the urban and the rural sphere. It may do more in raising consciousness in universalism, but it may not do less.
7. There are reports of a disconnect between departments. Cultural functions organized by one does not benefit from contribution of other departments in singing, dancing, playing of musical instruments etc. This has to be corrected. All efforts will have the spirit of joint efforts with participation of the entire University, including the ex-students where applicable.
8. Teachers and workers of the University cannot say their duty is only to take class and go home. If they do not feel it in their duty to attend morning prayers to evening sports grounds to Sahitya Sabha or engage in rural reconstruction tasks, then such teachers are to be deemed unsuitable for serving in Visva-Bharati. If students say their interest is only to study their specific subjects and nothing else, then such students are also to be deemed not suitable for education in Visva-Bharati.
9. The university is not here to be a fall back job offering factory for children of the workers and teachers of the University. The atmosphere has to be changed such that students from outside, including abroad, are eager to come and enroll, and be happy and grateful to be here. If there are built in resistance and roadblocks - bold actions will be needed to have such obstacles removed
10. The University will need to be greatly downsized, if necessary by closing down or trimming unproductive, wasteful departments.
11. The University will not be used as breeding ground for politics. Nepotism needs to be stopped.
12. Many of us have spent a lot of time passing judgment on others. Time has come to judge ourselves in self assessment. Let the administration judge itself and prepare a list of its short comings. Let the teachers do that about themselves. Let the workers and the students likewise do the same. Let us, the ex-students make a list of our own failings. My guess is that the list for the ex-students would be the longest, but we need to check that. Once we acknowledge our own failings and endeavor to correct them, we can perhaps earn the right to advise others on their failings.
13. It has been reported that the administration moves en-mass to Kolkata for its meetings, instead of conducting them in Santiniketan. We need to ask why this is so. Perhaps it is time for the people to re-learn frugality and fiscal discipline. University should refrain from wastage of funds and resources. If a chance of venue is desired for their internal meetings on occasion, then considerations may be given to Sriniketan, Binoy Bhavan, Surul, Taltore, Bandhgora, Shyambati, Sien-danga and similar nearby locations. Before the meeting, the attendees may engage in conducting a tour of the village and see first hand on the condition of the people there and how effective the Universities efforts has been towards addressing their issues. Such practices are to be encouraged.
14. Annual audit of the University will use the trend of self sufficiency and socio-economic improvement of the villages around Santiniketan as one of its yardsticks for measuring Visva-Bharati’s ability to fulfill its task. The audit guideline may therefore have to be redesigned too.
15. It may well be that the University will not be allowed to follow some of these guidelines even if the people wish to do so, because of restrictions imposed on it by UGC or the Govt of India, stemming from a standardization of rules for Governing of Universities. If such is the case, the University along with the Ex-students, well wishers and the civic body will have to campaign and lobby for the Government to change its tules to recognize the uniqueness of Visva-Bharati University. The local member of parliament and legislative assembly may have to be met with and lobbied. All these are somewhere down the line, and only after the University and the well wishers have done their own part to the fullest. We cannot, or should not, demand sops from the Government without meeting them half way.

Instead of writing more, perhaps this list could be forwarded to Dr. Udaya Narayan Singh and Dr. Piyali Palit and others who are in the list for the Vice Chancellors post. Any thoughts on that?

I did ask a few during a global conference call two days ago, for people to consider jotting down their own thoughts and passing on, so the above list, can be amended, corrected and made more acceptable, before moving on.

I look forward to your comments. Please consider clicking the link below and leave your comments. 

I hope Leena di will be satisfied with this hurried translation.

Santanu Mitra

আমার দাদুকে নিয়ে

সোমবার, ১৩ই জুন, ২০১১

কাল সন্ধ্যাবেলা তান লীদদের বাড়ি বসে ওনার power point presentation’টার কাজ এগিয়ে দিচ্ছি, অার তার সঙ্গে লীনাদির সঙ্গে অাড্ডাও চলছিল। “একটি কাহিনীর কাহিনী” বলে যে বাংলা ও ইংরেজি মেশানো ছোট লেখাটা blog’এ তুলেছি, ভুলটুল সুদ্ধ, সেটা ওঁদের খুব পছন্দ। প্রশ্ন উঠলো internet’এ কি কি লেখা যায়, এবং অাগের তুলনায় কত লোকে অাজ অাসল কাগজের দৈনিক বা সাপ্তাহিক পড়ে, অার কত লোক web’এ পড়ে - এই সব।

তান লী দা যে শান্তিনিকেতনের স্নাতকদের মধ্যে একরকম অনন্য, বা তুলনাহীন, এবং কেন সেটা তাৎপর্যপুর্ণ ও  গুরুদেবের চেষ্টার ফলস্বরুপ - এই সব কথা যখন চলছে, তান লী দা চুপচাপ শুনছিলেন এবং তাঁর বাবার ফোটো নাড়াচাড়া করছিলেন। হঠাৎ অামার দিকে তাকিয়ে মনে করিয়ে দিলেন যে, শান্তিনিকেতনের সার্বাঙ্গিক বিকাশের কর্মে অামার দাদু কালীমোহন ঘোষের অবদান কিছু কম নয় - যদিও বেশির ভাগ লোকই তা জানে না। কালীমোহনকে শান্তিনিকেতনে বেশি দেখা যেত না - তিনি শ্রীনিকেতনে এবং গ্রামে গঞ্জে কাজে ব্যস্ত থাকতেন। তান লী দা দের মত প্রাক্তন ছাত্ররাও তাঁকে খুব কম দেখেছে - হলকর্ষণ, এবং শ্রীনিকেতন মেলা ছাড়া।

কালীমোহন শুধু যে রবীন্দ্রনাথের সমাজ ও পল্লী উন্যয়ন চিন্তাকে রুপান্তরিত করার কাজে যুক্ত ছিলেন তাই নয়, বিভাজিত ও দ্বন্দ্বরত গোষ্ঠী ও উপজাতিতে ভাঙা ভারতীয় সমাজের ভেদাভেদ দূরীকরণের প্রশংসাহীন দুঃসাধ্য কর্মযোজ্ঞে তিনি রবীন্দ্রনাথের সর্ব প্রথম ও একমাত্র মনেপ্রানে অনুগামী কর্মী ছিলেন। ওনার সঙ্গে রবীন্দ্রনাথের যোগ শান্তিনিকেতনেরও অাগে, বাংলাদেশে গ্রামোন্যয়ন-চেষ্টার সময় থেকে।

লীনাদির মনে হ’ল ইচ্ছা অাছে অামার সঙ্গে কিছুটা হাত মিলিয়ে একটা লেখার বা গবেষণার ক্ষেত্র তৈরি করতে - শান্তিনিকেতনে কালীমোহন ঘোষের অবদান, এবং তারই সঙ্গে রবীন্দ্রনাথের পল্লী সংগঠন চিন্তার নতুন বিশ্লেষণ এবং অাজকের নতুন শতাব্দির সভ্যতার সীমা-অতিক্রম করা জড়বাদী ভোগ, প্রাকৃতিক অবনতি, পার্থিব সম্পদের অতি ব্যবহার সম্পর্কিত  মহাসংকটের পরিপ্রেক্ষিতে রবীন্দ্রনাথের শতবর্শ অাগের পল্লী উন্নয়ন চেষ্টার চিরন্তন প্রাসঙ্গিকতা - এই সব বিষয় নিয়ে। উনি পিয়ালির সঙ্গেও কথা বলতে চান - যে সব পুঁথি কালীমোহন ঘোষ সংগ্রহ করে নিয়ে এসেছিলেন অাসপাসের গ্রাম থেকে, ঝুড়ি করে, কত বছর অাগে, তার সম্বন্ধে অারও কিছু জানার।

কি করব ভাবছি - তান লী দা বলছে, অামি না করলে অার কেউ হয়তো নেই অামার বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে অামার পরিপ্রেক্ষিতে কালীমেহন সম্বন্ধে লেখার। অামি অধ্যয়ন বিষয়ক পণ্ডিত না হলেও, অামার নাকি লেখার একটা স্বাভাবিক দক্ষতা অাছে, এবং অাছে এই বিষয়ে গভীর অাগ্রহ এবং অামার মা ও দাদুর থেকে পাওয়া gene।      সুতরাং অামার উচিত চাকরি বাকরির মধ্যেই এ কাজ শুরু করা, একটু একটু করে।

অামার মা, সুজাতা মিত্র, লেখিকা ছিলেন না। কিন্তু তিনিও শেষ পর্যন্ত শ্রেয়শী পত্রিকাতে লিখেছিলেন তাঁর পিতা কালীমোহন কে নিয়ে - পারিবারিক ঢাক পেটানোর চেয়ে সব ভুলে যাবার অাগে সত্যপ্রকাশের কালোপযোগী কর্তব্যবোধই তার সংগত কারণ ছিল - তিনি অামাকে বলেছিলেন। তা ছাড়া, কালীমোহন সম্পর্কে লেবু দার (পূর্ণানন্দ চট্টোপাধ্যায়) বইটি অামি পড়েছি এবং এল্মহার্স্ট’এর লেখাটিও। এ ছাড়া, অামি রবীনদ্রনাথের লেখা প্রবন্ধ, চিঠি এবং বক্তৃতা পড়েছি এবং প্রায়ই পড়ি। রবীন্দনাথের ওপর লেখা বই অনেক অানিয়ে পড়েছি - রানী চন্দ বা বড়মামা শান্তিদেব ঘোষ থেকে নিয়ে অমিয় চক্রবর্তী, এল্মহার্সট, রথেনস্টাইনের চিঠি পত্র, এডওয়ার্ড থমসন, প্রসান্ত চন্দ্র মহালানবিশ, কৃষ্ণ কৃপালিনী, ষ্টিফেন হে,  মেরি লাগো, চার্ল্স এন্ডরুস, হুমায়ুন কবির, নেহরু, রবিনসন ও কৃষ্ণা দত্ত, উমা দাসগুপ্তা, রামচন্দ্র গুহ, ক্যাথলিন ও’কোনেল প্রমুখদের। একেক জন রবীন্দ্রনাথকে একেক ভাবে দেখেছেন, বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু রবীনদ্রনাথের সমাজচিন্তা ও গ্রামোন্নয়ন চিন্তা মনে হয় বেশির ভাগ পণ্ডিতেরই তত্ত্বানুসন্ধানগণ্ডির বাইরে ছিল, বা কোনও কারণে তাঁরা এ বিষয়ে অনবহিত বা অনাগ্রহী ছিলেন। অামার অনেক সময় মনে হয়েছে যে, রবীন্দ্রনাথের নোবেল পুরষ্কার প্রাপ্তিফলে, নতুন দেশি ও বিদেশি রবীন্দ্রানুরাগীরা হয়তো রবীন্দ্রসঙ্গীত, ও তাঁর কবিতার ও লেখার ওপর বিশেষ প্রাধান্য দেন এবং মনোনিবেশ করেন। অন্যদিকে রবীন্দ্রনাথের পল্লী, সমাজ ও প্রাকৃতিক সংরক্ষণ ও সংস্করণের  গুরুত্বপূর্ণ, তাৎপর্যময় এবং তখনকার ভারতবর্ষ ও পৃথিবীতে একরকম তুলনাহীন প্রচেষ্টা এই রবীন্দ্রবিশ্লেষকদের কাছে একরকম অলক্ষ, দর্শনাতীত ধাঁধা হয়ে রইল। এটা অামাদের একটা বৃহৎ ক্ষতি ও দুঃখজনক ঘটনা বলে অামার বিশ্বাস। সেই দিক দিয়ে দেখতে গেলে, কালীমোহনের কর্মক্ষেত্র এবং তিনি কতখানি ও কি ভাবে রবীন্দ্রনাথ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন তার নতুন  তথ্যানুসন্ধানের কাজ রবীন্দ্রনাথের এই জুগান্তকারী বাস্তবচিন্তা ও উপেক্ষিতা পল্লীপ্রকৃতির সঞ্জীবন ও সংরক্ষণের ওপর নতুন করে অালোকপাত করবে বলে মনে করি। এই কাজে অনুশীলনের প্রয়োজন অাছে বুঝি। সে কাজের জন্য কি তনু উপযুক্ত কিনা, সেটাই প্রশ্ন।

লেখা অামার পেশা নয়, বিশেষ করে বাংলাতে এবং রবীন্দ্রবিষয়ক। তার ওপরে, কালীমেহন নিয়ে লিখতে গেলে হয়তো একটু নিজের ঢাক পেটানোর পর্জায়ে পড়ে যায়, কারন তিনি অামার দাদামশাই হন - মায়ের পিতা। অনেকে অাছেন যাঁরা শান্তিনিকেতন বিশ্লেষণ করেন, ইতিহাস ঘাঁটেন, বই পড়েন ও লেখেন। এঁদের হাতে এসব লেখা মানায়।

তবে, অাজ ওবধি কালীমোহনের ওপর যে সব লেখা অামার চোখে পড়েছে, তার মধ্যে সব চেয়ে ভাল লেগেছে অামার মা সুজাতা মিত্রর লেখাটি। তার কারণ এই নয় যে সুজাতা মিত্রই কালীমোহন সম্পর্কে শেষ কথা বলতে পারেন - বরং কালীমোহনকে নিয়ে যে অারও গবেষণার কাজ অবশিষ্ঠ অাছে, এ হয়তো তারই প্রতিফলন।

লীনা দি’র দৃষ্টিকোনে অাছে রবীন্দ্রনাথের “মহামানব” দর্শানুপাত নিয়ে অারও কাজ করা এবং এর উপাখ্যান অবাঙালির কাছে ও বহির্জগতে প্রচার করা। ওঁর মতে এই দর্শনভাব ও চিন্তাধারা, যা রবীন্দ্রনাথ হয়তো ভারত তথা সারা বিশ্বের মানব সভ্যতার একদিকের অগ্রগতি ও ক্রমবৃদ্ধি এবং অন্যদিকের অর্থগৃধ্নুতা, প্রচণ্ডতা ও অবক্ষয়ের রহস্য সমাধানপ্রশ্নের উত্তরস্বরুপ পেয়েছিলেন, তা বহুমূল্য, এবং অাজকের নতুন সহস্রাব্দে বিশেষ করে যুগোপযোগী বানী। লীনা দি বাংলার চেয়ে হিন্দি ও ইংরিজিতে পারদর্শিনী বেশি, এবং হয়তো বা ভাবছেন যে অামি বাংলাতে লিখি এবং উনি তার হিন্দির দিকটা দেখবেন। ইংরিজি তো সবাই জানে, এবং যে কেউ লিখতে পারে অামাদের মধ্যে।

ওদিকে তীর্থঙ্কর দা ও মন্দাকান্তা দি অনেকদিন থেকে অামাকে বলছেন কালীমোহন ঘোষ সম্বন্ধে লেখা শুরু করতে। কি করি, ভাবছি। তীর্থঙ্করদা তো এও বললেন যে কালীমোহনের সঙ্গে অার্নোল্ড বাকের যোতাযোগ ছিল কিনা, এবং ব্রিটিস লাইব্রেরি বা বিদ্যালয়ে এই বিষয় নিয়ে যোতাযোগ করা যায় কিনা, এই সব বিষয়ে অামাকে উৎসাহ দিয়ে তিনি একাধিকবার অামাকে বলেছেন ও লিখেছেন।

কালীমোহন একবার ডায়েরিতে লিখেছিলেন কেন এগারোই মাঘের ব্রাহ্মসমাজের কলকাতার মিটিংয়ে যাওয়া বন্ধ করলেন অনেক বছর উপস্থিতি জানিয়ে। ওখানে নিরাকার ব্রহ্ম বনাম পুত্তলিকা পূজার সুক্ষ চুলচেরা অনেক তর্ক বিতর্ক পেয়েছেন, কিন্তু মানুষকে খুঁজে পাননি। সেই মানুষের খোঁজে থাকার ইচ্ছা প্রকাশ করে কালীমোহন মাঘোৎসবের পথত্যাগ নাকি করেছিলেন এবং ডায়রিতে তার বিবৃতি দিয়ে গেছেন। এই মানবধর্মবোধরোপণ হয়তো অামার দাদামশাইয়ের মনে রবীন্দ্রনাথের অন্যতম প্রধান অবদান। মানবকল্যাণ প্রচেষ্টার মধ্য দিয়ে  মোক্ষ লাভই সর্বশ্রেষ্ঠ পথ - এই দীক্ষা তিনি রবীন্দ্রানাথের কাছে পান। রবীন্দ্রনাথ জীবনের শেষ প্রান্তে এসে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য সভ্যতার অসহ, আক্রমণমূলক, রণলিপ্সু, মাত্রাধিক্য হিংস্রতা দেখে, সভ্যতার অগ্রগামীতা উপলক্ষে মোহমুক্ত হয়ে, বিষণ্ণহৃদয়ে তাঁর জীবনের সর্বশেষ অভিভাষণ সভ্যতার সংকটে তিনি যে গানটি পেশ করেন, “ঐ মহামানব অাসে” তা লঘুরসে রচনা করেননি। সভ্যতার ওপর ভরসা হারালেও মনুষ্যত্যের ওপর বিশ্বাস তাঁর শেষ দিন ওবধি অক্ষীণ ছিল। সেই মনুষ্যত্যের মন্ত্র তিনি শিখিয়েছিলেন কিশোর কালীমোহনকে, যে মন্ত্র কালীমোহনের জীবনে ধ্রুবনক্ষত্রস্বরুপ ছিল।

কালীমোহনের জীবনে লঘুরস অাস্বাদনের সুজোগ বেশি অাসেনি - অাসেনি গ্যালারির দিকে তাকানোর, বা মঞ্চে দাঁড়িয়ে বিজ্ঞ লোকেদের সামনে সংস্কৃতি পেশ করার বা অধ্যাত্মবাদের চুল চেরা বিশ্লেষণ করার। গ্রামে গঞ্জে রাত বিরেতে, রোদে, জলে, কাদায়, ঘেমে, মশার কামড় খেয়ে, মানুষের সঙ্গে মানুষের বিভেদের মোকাবিলা করে, তাদের দৈনন্দিন সমস্যার দীর্ঘজীবি সমাধান খুঁজে, হিন্দু-মুসলমানের ভেদ ও বাঙালি-সাঁওতাল ও অন্যান্য জাতিভেদে মধ্যস্থতা করে, তাদের স্বাস্থ, চাষ, সমাজের বন্ধন ও নিষ্ঠুরতার মোকাবিলার পশ্চাদ্ধাবনে তাঁর দিন কাটতো। সময় পাননি শান্তিনিকেতনের বুদ্ধিজীবীদের সঙ্গে মেলামেশা করে সময় কাটানোর ফুরসত পান নি। তিনি  মানবধর্মের  বেদতুল্য মন্ত্র পেয়েছিলেন রবীন্দ্রনাথের কাছে। তা নিয়ে লিখতে গেলে তেমন লেখক কই? লোকে বলে, একজনের সম্বন্ধে লিখতে বা বুঝতে গেলে - one would need to walk in his shoes first। কালীমোহনের ছেঁড়া জুতো পড়ে তাঁর মত বনে বাঁদড়ে ঘুরে ঘুরে স্থানীয় সথ্য সংগ্রহ এবং মৃতকল্প গ্রামগুলির উন্নতিসাধনের জন্য কাল কাটানোর মত লোক কি অার এই প্রজন্মে অাসবে, না এমন লোকদের প্রভাবিত করার জন্য অাবার গুরুদেব অাসবেন ফিরে?

লীনা দি অার তান লী দা বলছেন চেষ্টা করলে লিখতে পারবো।

জানি না।

Kalimohan was the only believer those days in Tagore's ideas of rural reconstruction

Rabindranath was an exceptionally well travelled man for his time, even by European or American standards. Along with that, he carried an unquenchable thirst to learn about the nature, flora, fauna and the fabric of humanity wherever he went. Having an analytical mind and being acutely conscious of the plight of the impoverished masses in India, he could not help but wonder what were good about the lands he visited, that could be either emulated, or modified, to suit the needs of India.
Rabindranath had written that, early in his life, (1) when living in a houseboat tied to the banks of the Padma river in today’s Bangladesh, he had thought that his life’s pursuit was going to be primarily writing poems and songs and a lifelong engagement with literary creation. Nothing else.
But then, he could not but notice the plight of the poor peasants, many of them subjects of his own family estate. He could not help analyze the issue and come to the conclusion, rightly, that true progress for nation cannot come without starting at the root, which means, uplifting the masses from their sorry state. Rabindranath did mention that observation to a noted national Politician of the time in Pabna Conference. However, the politician disregarded that observation as he did not think much about the poor masses. Rabindranath concluded that, the politician possibly imported the notion of “nationhood” from foreign sources, and did not harbor any fellow feeling with the rural populace, restricting his world to the tiny slice of middle class city dwellers.
Anyhow, Rabindranath reminisces  that while he did not consider himself qualified for any work other than literary, he changed his mind. When he could not convince anybody else at the time, that real work for independence starts with turning the villages of India into self sustainable healthy units, he decided to tuck his pen behind his ear, and engage himself to the task of toiling with the cultivators, the artisans and the stone cutters of the land, in an effort to find a path towards progress for the masses.
It came to him that the real ownership of and relationship with, agricultural land belonged to the poor cultivators, and not the land lord. He also wondered how samabaya samiti (collective cooperatives) could pool in resources in the villages and joining hands in cultivating larger plots of land collectively, rather than the small plots where each persons does what he can on his own slice. To this end, he found the experiments ongoing in Russia of great interest (1).
Rabindranath write that, in those days of early effort in his Zamindari estates in todays Bangladesh, his only real companion in this work was a teenage Kalimohan Ghosh. Feeble and sickly, Kalimohan often succumbed to fever twice a day. On top of that, his name was in the Police diaries, likely to be arrested some day for sedition, since he was involved with the Swadeshi, or freedom movement as a young boy (1).
Kalimohan genuinely believed in Rabindranath’s analysis of India’s weakness, where the social foundation was weak and rotting. Any work towards regeneration must first start with rebuilding a robust foundation, over which future generations can built monuments and building blocks for the nation.
Kalimohan was undernourished and overworked in hot and humid conditions day and night in the Muslim villages in and around the Tagore estates, often going without proper meal or sleep, and spending nights in sheds without proper beds, or protection from mosquito and bugs. He developed various skin, stomach and lung ailments along with malaria, and eventually a form of tuberculoses. That was when Tagore got worried that he the young dedicated social worker might not survive.
The fact that Rabindranath mentioned this repeatedly in his writings, remembering how lonely he was those days in his efforts to do something for the downtrodden villagers, where Kalimohan was the only true believer he had, goes to show the depth of Rabindranath’s feelings, not just for Kalimohan, but his convictions that any work towards progress for his moribund nation needed to include first and foremost improving the lot of its village dwellers and stopping them from exploitation.
Tagore’s serious effort to save him was the reason Kalimohan lived on for decades and had a children  including my mother, and indeed, the reason I myself am here, writing this blog.
But rechecking Tagore’s own writings on it, and connecting it with what my grandmother used to say, how Kalimohan was enfeebled in his work in the villages of the Tagore estate and his passionate involvement with Rabindranath’s ideas of rural reconstruction work, and how, desperate to save his life, Tagore eventually had to call an English doctor - an unheard of thing for rural folks those days, and had to send him off to a dry land to recuperate, I gradually came to the conclusion that this was a rather close call for a young Kalimohan Ghosh. He almost died at the wheel. In a strange way, I felt I owed my very existence to Rabindranath’s serious effort to save Kalimohan. Rabindranath, himself only in his thirties at the time, who thought he wanted to do nothing more than write poems and songs, but ended up, lonely and misunderstood by his peers, trying his best with the limited resources at his disposal to search for and experiment with means to firm up and rebuild the rickety and crumbling social foundation of the nation of India.
And I, sitting in relative comfort in Canada, literally owned my life to him.
I think, if I had said this to my mother, Sujata Mitra, perhaps the biggest fan of Kalimohan among his children, she would have been pleased.
I hope you are listening from up there, ma.
Tonu

1:  Russiar Chithi (Letters from Russia) #4

Remembering Kalimohan

Facebook is one of those newfangled Global Kalor Dokan cum cork board, where friends drop in, pin a note or a picture, read up on others notes, and generally stay in touch. My circle of friends had quickly risen to over 400 when I realized I could not do justice to such a large number and have pruned it down to 140, which has slowly now swollen to 170 or so.

There, I had spoken about starting to write in a blog or something, about my grand father Kalimohan Ghosh. I have had requested by Tirthankar and Mandakanta Bose to do so. Other than that, Tan Lee da and his wife Leena Chatterjee too have been asking me to write something about Tagore’s views on rural reconstruction and the importance Sriniketan had to his views of overall development of human potential for India.

Ananda, Tan Lee da’s son, sent a note from California on Facebook, which I shall include here:

Quote :

Village-scale development, coupled with economic re-localization, may be the most important area of study and thought for the world in crisis....your grandfather's work and the ideas of Elmhirst, Tagore and others remains an unfinished odyssey........worthy of revival.

Unquote

While this might show an example how Facebook helps like minded but distant people keep abreast of each other and draw encouragement on worthy tasks, it is the content of his note that is worthy of consideration.

Ananda describes the world in a crisis, and mentions the need for village scale development and a shift in the centers of economic activity back to the villages. These were the very themes that bothered people like Gandhi and Tagore, in their quest to think through the right path for India after she gained independence.

But, how was life in Birnhum in the 1930s, when Rabindranath was using what help was available, both with hands on experimentation as well as systematic study of the situation?

I shall quote here from the October 1934 issue of Sankhya, the Indian journal of statistics, edited by Prasanta Chandra Mahalanobis, written by Dr. Hashem Amir Ali, and assisted by Tara Krishna Bose and J.N. Talukdar, of Visva Bharati Institute of Rural Reconstruction, Sriniketan.

Quote

Rice is the basis of rural economy in lower Birbhum. Cleaned rice constitutes 98.8% of the total exports from Bolpur station. Out of the total cultivated area in the jurisdiction of the Visva-Bharati Central Co-operative Bank, 90% is under rice alone.

In this, as in many other parts of India, the rice plant provides the grain for human food, its straw is used for fodder as well as for providing shelter. It is by the sale of his surplus in rice that the villager obtains the cash to pay the rent and the revenue. If the harvest of rice is good, there is plenty of food and sufficient money in the villages. If the rice crop fails, there is general disorganizations: loans get overdue to the Co-operative Societies, the cattle starve, the houses go unthatched. In normal years those whose fields have yielded a good harvest are prosperous; while those whose fields have been barren are exposed to the ills of poverty. Indeed, so much depends upon the yield of rice that the importance of detailed field studies on various aspects or rice cultivation cannot be over-emphasized.

Unquote

The person who encouraged Mahalanobis to arrange for this study around Bolpur, was Tagore. Yes, the need for detailed field study on various aspects of rice cultivation cannot be over-emphasized. Likewise, the effort Tagore had put in towards Sriniketan being a centre for this study and for active engagement in all fields of rural reconstruction, also cannot be over-emphasized.


While Mohalanobis was the statistician, Leonard Elmhirst was the policy developer and Dorothy the donor, Kalimohan was the social worker, all contributing towards the same end.

Today, Sriniketan is a hollow ghost of its original self, regretfully. There has been progress on one side, and stagnation on another. That work, like Ananda says, remains an unfinished odyssey, worthy of revival.

However, I cannot but notice that some of the observations made by Tagore a almost a century ago, regarding division between people, and the rural community being exploited, remains so till today. What has changed is that the Englishmen are gone, and have been replaced by a ballooning urban middle class that appear perhaps as ignorant and uncaring of the rural heart land as any Englishman was.

Meanwhile, the world is possibly facing a crisis of unsustainable overconsumption and degradation of its rural landscape, while stripping the planet of its nourishment faster than the planet can replenish the drain.

There is a rising awareness that something is seriously amiss, not just in India, but in the entire world, with the western theory of progress, growth and wealth creation.

India could have been a path finder for the rest of the world. Good work was started by a number of people in a number of ways a long time ago, for the future generations to carry on this vitally important task.

Kalimohan was a small but important piece in that puzzle, and is today more or less forgotten, as has Sriniketan and what it represented has been forgotten.


Meanwhile, the rising middle class was busy following a western tinted dream, and we neglected this important work, once Tagore, Gandhi and the like were gone from among us.

We blew it. And as Ananda says, we are now at a crisis.

But, I was supposed to write about my grand father - and not the ills of western consumer driven economic model. It is hard, in my mind, to keep the two related issues apart.

My grand mother remembers times when Kalimohan would not return home for days on end, stuck in some remote village on some urgent work. Those days the primary mode of transport was originally walking, cycling or a bullock cart. Later, he got a pony. Even later, for medical emergencies in rural villages, a motor vehicle was sometimes made available from Santiniketan. But the roads to the villages were bare earth and in monsoon would be a sea of mud where nothing wold go, not cycle, nor a bullock cart or motor vehicle. One would have to walk miles through the mud to reach a village. In summer and the rainy season, the heat would sap your strength. And then there were the mosquitoes, and the threat of the infectious decease of malaria through mosquito bites.

Kalimohan would be stuck in remote corners, sometimes shoring up a bank of a river with newly formed village volunteer groups, or preparing temporary shelters for flood victims, or cutting trenches for drainage of stagnant water, or presiding over disputes between Hindu and Muslim villages, or collecting frayed centuries old family owned manuscripts that the owners are not longer able to maintain, and wish to hand over to Visva Bharati, Santiniketan, to preserve and study.

I have spent long hours listening to Manorama Ghosh mention not just her memories of her husband and his works, but even after his death, the degree of respect that was extended to her from unexpected quarters, just because she was the bibi of “Kali babu”.

More later.

Let me know how you like it. Consider placing your comments at the bottom of the post, where they remain me and others to see.

Thanks

Tonu

My thoughts about my grand father.

Monday, July 11, 2011

It has not been comfortable for me to contemplate writing about my grand father. Firstly I did not, and still do not, consider myself really qualified to speak about the life and times of Kalimohan Ghosh, except to reminisce as a relative. But then, he died ten years before I was born, so there is really no question of having any direct memory of him.

But, I remember my mother talking about him. I remember her mentioning with regret, that his children and her brothers, some of whom were well established and accomplished as writers and journalists, and many of them champions and promoters of Rabindranath’s creative vision, did not take it upon themselves to highlight this important and inspirational persons silent work behind the scenes with the downtrodden and the out of site people living in villages surrounding Santiniketan.

It eventually became clear to me, that among all the children of Kalimohan Ghosh, of which seven reached adulthood and one died soon after birth, my mother was the closest to Kalimohan, and felt the loss of him the most. My mother did not consider herself gifted like her brothers, and did not feel qualified enough to write about her father. However, she was eventually driven to write, in absence of her brothers doing so, a lengthy article in the women’s magazine “Sreyashi”, a copy of which she sent to me. That had become one of my important introduction and reference point to my grand father, Kalimohan. Clearly, my mother idolized her dad and at the same time considered him as her true friend, guide and moral pathfinder, and losing him at the tender age of 15 was an indelible scar in her life. Even in her late years my mother often mentioned her father and wished he would guide her with his moral compass through trying times.

That moral compass played a big role in Kalimohan’s life and it left its mark on my mother, who also inherited my grandmother’s stubbornness and willpower. I now understand that my grandfather had acquired most of the strength of his convictions through Rabidnranath Tagore, particularly about the need to eliminate barriers people had erected between themselves in India over centuries and millennia of accumulated dead habit and selfishness. This involved caste barriers among hindus, religious barriers between Hindu, Muslim and other faiths, and ethnic barriers between mainstream Indians and the aboriginals and marginal people. Kalimohan had understood that the “root cause” of the inherent weakness, division and injustice in India, which made it possible for outsiders to rule this grand nation, was established on falsehood, but that the practice was deep rooted and would need enormous effort to eradicate. Lecturing people will not work. Promoting one’s own system and trying to convert others into it will also not do.

There would be a need to set example with their own lives, Tagore’s, Kalimohan’s and everyone else that joins this grand experiment, that they are above the smallness of such barriers. There would be need to rebuild trust between people, trust that had been missing for centuries.

Tagore was like a father figure for Kalimohan, who lost his own father very early in life, and was a rudderless teen when he was tending to fall prey to a violent form of Swadeshi, where one might physically create or support violence against the ruling British Raj, in order to drive them from India. A chance encounter with Rabindranath Tagore, in his thirties at the time, altered Kalimohan’s life. Rabindranath had spoken to him and shown him the real “root cause” because of which it was possible for a handful of Englishmen to exploit India, while Indians enjoyed perhaps a five thousand fold numerical advantage. If this root cause, the social evil that divides people, could be removed, and Indians joined hands with each other, there would really be no need to push the British out. They would go willingly and as a friend would interact thence with India as equal partners in a world of equal humans.

There is another angle that I would like to add here. The work done by my grandfather first in the Tagore estates in todays Bangladesh and later around Santiniketan really are efforts towards economic reorganization of the land, and finding a balance between both man and nature, as well as urban and rural communities. Rabindranath Tagore had realized, through his study of Indian history, philosophy, and study of the west, and applying that knowledge through his analytical mind, that India’s salvation did not lie in either merely aping the west or falling back on the orthodoxy of a divided nation. More profoundly, he had realized that  the real source of all of India’s philosophical and spiritual strength and creative zeal came primarily from a rural environment. The Urban centers  were for creation of material goods and there was a healthy exchange between machined goods from the cities and towns and agricultural produce, goods created by rural artisans as well as social, spiritual and cultural creativity from the rural areas. Quality of life in the past, was different but equal in the urban and rural landscape. This was no more the case, as India had changed to adopt a twisted version of the western economic model, whereby the Urban centers exploit the rural masses, impoverishing them both materially, economically, spiritually and culturally.

There would be a need to correct this imbalance and it was going to be a long and arduous task, requiring a multifaceted effort. There would be a need to re-evaluate our economic roadmap, our vision for the future. New studies in sociology and a deeper understanding of the varied people of this land would be needed. India may have to undertake complete reconstruction of her national economic and cultural infrastructure.

Tagore had realized that for a country that was colonized, this task was not going to be easy and not going to be funded by the Government. Therefore, he tried within his means, and with like minded people, to identify what could be done with limited resources and manpower, that might set a process and an example, showing the way for the future generations.  He knew India was going to be politically free one day, perhaps after he was gone.

To that end, rural reconstruction meant more to Tagore than just making a few roads, setting up a few schools, opening a few medical facilities and showing them better hygiene or ways to realize higher yield for their crop. All that was important. But to Tagore, the underlying need would be for the villages to no more feel underprivileged, and disadvantaged compared to the urban folks. The village life had to be fulfilling enough so that they can feel proud of their lives and have enough affluence so that they can have some leisure in which to engage in nourishing the rich cultural heritage of the nation, adding more folk value into our lives. The villages needed to get their dignity back and the relation between the Urban and the Rural had to be a symbiosis of equals and not one of an exploiter and exploited.

This was a work Tagore had figured would be task of the new generations to accomplish. He had no illusion that this was going to be very very hard to do, and simply copying the west was not enough. One would need all the help it could get, but one would have to find unique solutions, and create new path where none existed. Most importantly, it would need experimentation to see what works and what does not.

He found stalwarts that believed in his vision and came from near and far to join hands, some temporarily and some for their entire lives.

My grandfather, Kalimohan, was converted into this vision as a wayward teenager, and remained the worker behind Tagore’s vision on rural reconstruction till he died. Almost twenty years his junior, Kalimohan died a year before Tagore did, leaving behind a wife, six sons, and a star struck daughter of 15 that lamented his loss for the rest of her life.

Other than my mother, there was one more person that spoke to me often enough about Grand father, and that was my grand mother, Manorama Ghosh. She outlived her husband by some forty years, and spent long hours with me speaking with her when I was in my twenties and thirties. I remember most of those conversations, and intend to jot them down by and by.

Appreciate your comments or suggestions.

Santanu Mitra