বিশ্বভারতীর নতুন প্রশাসকদের প্রতি আহ্বান

জুলাইয়ের ৩০, ২০১১

শুনছি বিশ্বভারতীর প্রাক্তন উপাচার্য চলে গেছেন তাঁর চুক্তিমূলক পাঁচ বছররের শেষে। আমরা কি কিছু বৃদ্ধিমূলক কাজে নতুন প্রশাসনের সঙ্গে হাত মেলাতে পারি? শুনেছি নতুন উপাচার্য নির্বাচনের কাজ অনেক এগিয়েছে - এবং পদপ্রার্থীদের সংক্ষিপ্ত তালিকা বানিয়ে নির্বাচন সমিতি নাকি তা প্রধানমন্ত্রীর দপ্তরে পাঠিয়ে দিয়েছে আজ শনিবারের দিন। খোশখবর ছড়াচ্ছে লোকের মুখে ও কিছু দৈনিক কাগজের মুখরোচক চুটকি রচনাতে। শুনছি তিন ব্যক্তির নাম নাকি সেই তালিকাভুক্ত - শ্রী উদয়নারায়ন বাবু, শ্রীমতি পিয়ালি পালিত, এবং শ্রীমতি সুরভী বন্দোপাধ্যায়।

যতদিন নতুন উপাচার্য ঘোষণা না হচ্ছে, ততদিন নাকি উদয়নারায়ন বাবুর ওপর সরকার ভার দিয়েছেন বিশ্ববিদ্যালয় চালানোর। ভাবছি, নতুন প্রশাসনের সঙ্গে নতুনভাবে কি শুভকাজে হাত মেলানোর এবং মতবিনিময় করার জন্য এক পক্ষপাতশূন্য সমতল স্থান তৈরি করার আবশ্যকতা এবং সম্ভাবনা আছে কিনা।

শ্রীমতি বন্দোপাধ্যায়ের সঙ্গে আলাপ নেই, কিন্ত বাকি দুজনের সঙ্গেই আলাপ আছে। তাঁরা দুজনেই আমাদের ধারণায় খুবই কাজের লোক এবং শান্তিনিকেতনের জন্য উপযুক্ত হবেন। এখন প্রশ্ন হ’ল, আমরা যারা শান্তিনিকেতনকে দূর থেকে দেখছি এবং রবীন্দ্রনাথের প্রচেষ্টার কালোপযোগিতায় বিশ্বাস করি, যাঁরা নিজেদের সামর্থ মত শান্তিনিকেতন ও শ্রীনিকেতনকে আমাদের শ্রমদান করতে সম্মত এবং অনুরাগী ছিলাম, যারা বিশ্বভারতীর উপকার করতে গিয়ে হাত পুড়িয়ে নিযেদের গুটিয়ে নিয়েছি, তাদের কথা কি এই নতুন সহস্রাব্দের নতুন পরিবেশে শোনার মত কারুর সময় বা কৌতূহল থাকবে?

আমার ধারণা - থাকবে। তা ছাড়া Confucius তো বলেই গেছেন - সমস্ত কিছুই পাল্টাবে - পরিবর্তনই জগতের একমাত্র অপরিবর্তনীয় তত্ত্ব এবং তথ্য। তাছারা গুরুদেব’ও Confucius থেকে কম যান না - পরিবর্তন আসুক কি না আসুক, বলেছেন - যদি তোর ডাক শুনে কেউ না আসে তবে একলা চলো রে।

যাই হোক, আমরা যদি আহ্বান জানাই বিশ্ববিদ্যালয়ের নতুন পরিচালকগোষ্ঠীকে আলোচনায় বসতে, এবং তাঁরা যদি রাজি হয়ে যান, তবে সেখান থেকে এগোবার জন্য পরের পদক্ষেপের তালিকাতে কি থাকা উচিত?

মনে যেমন আসছে, লিখছি ঃ

1. প্রথম কাজ হবে প্রাথমিক আলোচনায় বসা, কি কি বিষয়ে আমাদের বলার এবং জানার ইচ্ছে আছে তা প্রকাশ করার, এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের কিছু প্রত্যাশা আছে কিনা আমাদেরকে বলার, অনুরোধ করার, আমাদের কাছ থেকে জানার বা আমাদের জানানোর, তার খবর নেওয়া। তারই সঙ্গে এবং তার থেকেই বেরিয়ে আসা উচিত ভবিস্যতের আলোচনা আরও প্রসঙ্গবিষয়ক ভাবে করার কর্মসূচি। 
2. আমাদের মধ্যে কে কে আলোচনায় বসতে রাজি, কাকে ডাকা উচিত, ইত্যাদি ঠিক করা একটা ব়হত কাজ, কিন্তু সেই কাজ বিশ্ববিদ্যলয়ের সঙ্গে আলোচনায় বসার আগেই স্থির করলে ভাল হয়। যেমন, Alumni Association’এর দায়িত্ব থাকা উচিত Alumni’দের প্রতিনিধি হত্তয়া, UGC’র নিয়ম অনুযায়ী। আশ্রমিক সংঘের দায়িত্ব হওয়া উচিত আশ্রমিকদের প্রতীক হওয়া রবীন্দ্রনাথের তৈরি ব্যবস্থা অনুযায়ী। দুই দলকে একত্র করে একই সংস্থায় পরিনত করা হয়তো অবস্্য দরকার, কিন্তু সে বোধহয় একদিনে করার মত কাজ নয়। সুতরাং, তারা দুই দলই আসুক, এরকম ব্যবস্থাই হয়তো ভালো হবে। কিন্তু তাতেও হচ্ছে না। আমার মনে হয় এই সব দল ছাড়াও, কিছু পরামর্শদাতা শ্রেনীর প্রাক্তন ছাত্র ছাত্রী হয়তে আছেন যাঁদের বক্তব্য এবং কাজের নথি হয়তো বিশ্ববিদ্যালয় গুরুত্বপূর্ণ মনে করেন এবং তার জন্য সংস্থাগত টিকিট ছাড়াই তাঁদের কথা শুনতে বা তাঁদের আলোচনায় আনতে বিশ্ববিদ্যালয় উতসুক হবেন। সুতরাং কিছু স্বতন্ত্র ভাবে আমন্ত্রিত ব্যক্তিও হয়তো থাকতে পারেন প্রাথমিক আলোচনায়। 
3. কতজন হওয়া উচিত? এইটা একটা গোলমেলে প্রশ্ন। খুব বেশি লোক হলে কাজের বদলে হট্টগোল হবে। তাছাড়া, আমি কিছু মিটিংয়ে ছিলাম শান্তিনিকেতনের ব্যাপারে - দেখেছি মিটিংয়ের পর তার কোনো decision কাজে পরিনত করাতে আমাদের record খুবই খারাপ। আমরা কথা বলতে ভালবাসি, কিন্তু তার থেকে সতি‍্যকারের কাজে নামার ব্যাপারে আমাদের বেশির ভাগ লোকই অনুপযুক্ত। সুতরাং, প্রাথমিক আলাপ আলোচনা কিভাবে এগোবে এটা ঠিক করতে গিয়েই বাঙালি ডিগবাজি খেতে পারে। যাই হোক এটাও আরেকটা মহাকর্তব্য।
4. একটা ধারাবাহিকতা রক্ষা করতে হলে বছরে একবার কি দুবার দুই পক্ষের প্রতিনিধিদলের বসার সময়সূচি তৈরি করলে ভাল হয় 
5. আমাদের কিছু করার আগে অনেক কিছু জানার আছে মনে হয় - বিশ্বভারতীর সবদিকের বিচারে কি অবস্থা, সরকারের দিক থেকে কি সুবিধা অসুবিধা, কর্মীদের দিক থেকে, অধ্যাপকদের ও ছাত্রদের দিকে - সবদিক জেনেই তবেই হয়তো পরামর্শ দেবার কথা আসে এবং সে পরামর্শের মূল্য থাকে। 
6. গ্রামোন্নয়নের কাজ শুধু শ্রীনিকেতনের কর্মচারির দায়িত্ব নয় - এটা সবাইকার দায়িত্ব। বিশ্বভারতীর অস্তিত্বের একটি প্রাথমিক কারণ হল আসেপাসের গ্রামের উন্নয়ন প্রচেষ্টা, শিক্ষাকে গ্রাম ওবধি পৌঁছানো, গ্রামে স্বয়ংসম্পূর্ণতা আনা এবং গ্রামদের শহরকর্তৃক শোষণ বন্ধ করা। বিশ্বভারতী এর চেয়ে অনেক বেশি করতে পারে আদর্শ আশ্রমিক ও বিশ্বনাগরিক তৈরির কাজে - কিন্তু এর চেয়ে কম করলে বিশ্ববিদ‍্যালয়ের অস্তিত্ব অবান্তর।
7. একেকটা ভবনের সঙ্গে অন্য ভবনের কোনও সাংস্কৃতিক যোগ নেই, একের নৃত্যানুষ্ঠানে অন্যেরা গানে. নাচে, বাজনায় যোগ দেয়না - এই বিভাগমনভাব বন্ধ করতে হবে, 
8. শিক্ষকরা তিরিশ মাইল দূর থেকে এসে কোনও মতে চার ঘণ্টা ক্লাস করে একবেলা হাজিরা দিয়ে পালাবেন - এ চলবে না। ছাত্ররাও বলতে পারবেননা তাদের subject ছাড়া আর কিছু তাদের পড়ার বা জানার নেই। ভোরের বইতালিখ থেকে খেলার মাঠ ও সাহিত্য সভা যারা করতে নারাজ, গ্রামের কাজে যারা সময় দিতে অনিচ্ছুক, তাঁরা বিশ্বভারতীতে চাকরির অযোগ্য এবং ওখানে পড়ার অযোগ‍্য। UGCকে, শিক্ষামন্ত্রীকে এবং এবং আচার্যকে একথা জানানো দরকার, তাঁরা যদি এবিষয়ে ওয়াকিবহাল না থাকেন।
9. বিশ্বভারতী কেবল স্থানীয় কর্মীদের ছেলেমেয়েদের চাকরি জোগাড় করার জন‍্য শিক্ষাববস্থা নয়। বীরভুম, বাংলা, ভারতবর্ষ তথা বিদেশের যোগ‍্য ছেলেমেয়েরা যাতে আসে তার জন‍্য কাঠখড় পোড়াতে হবে এবং স্থানীয় বাধা হটাবার ব‍্যবস্থা করতে হবে। তেমনিই, এই বিশ্ববিদ‍্যালয় তৈরি করা হয় সামস্ত পৃথিবীর অনুপ্রেরণার উৎস এবং নীড়ের যোগান দেবার জন‍্য, শুধু বোলপুর বীরভুমের স্থানীয়দের মধে‍্য চাকুরে সংখ‍্যাবৃদ্ধি উদ্দেশে‍্যই নয়। ছাত্র ও চাকুরি selection পদ্ধতি থেকে ভ্রষ্টাচার ও জবরদস্তি হটাতে হবে।
10. বিশ্ববিদ‍্যালয়কে অনেক খানি downsize করতে জবে - ফালতু বিভাগগুলিকে প্রয়োজন হলে বন্ধ করে। non-teaching staff সংখা কমাতে হবে।
11. রাজনীতির স্থান বিশ্বভারতীতে নেই - এই পদ্ধতি চালু করতে হবে ও বজায় রাখতে হবে। স্বজনপোষন বন্ধ করতে হবে।
12. আমারা অনেকই সময় কাটিয়েছি অন্যদলের দোষ বিচার করে। এবার প্রয়োজন নিজেদের দোষ বিচার করা - self assessment। শিক্ষকরা নিজেদের, ছাত্ররা নিজেদের, প্রশাসকদল তাদের এবং আমরা, প্রাক্তনীরা আমাদের গলদ কি কি তার বিচার তালিকা বানাবো। আমার ধারণা প্রাক্তনীদের দোষের তালিকা সবচেয়ে লম্বা - তবে তা ঠিক না ভুল তা দেখা দরকার।  আমাদের শেখা প্রয়োজন নিজেদের ভুল আগে উপলব্ধি ও স্বীকার করতে, ভুল শোধরাতে, তারপর না হয় পরের ভুল ধরিয়ে দিতে সাহায্য করার কথা চিন্তা করা যায় - ইংরাজিতে যাকে বল - charity begins at home।
13. শোনা যাচ্ছে বহুবছর ধরে নাকি দিশ্বভারতীর অভ্যন্তরীণ শাসন - সম্বন্ধীয় ও অন্যান্য সভা ও বৈঠক নাকি আর শান্তিনিকেতনে হয়না - কলকাতাতে হয়। এটা কেন প্রশ্ন করতে হবে, এবং বিদ্্যালয়ের সময়, ব্যয় ও পণ্যের অপব্যাবহার বন্ধ করা প্রয়োজন।  যিদ্যালয়কে হয়তো মিতাচার ও সংযম আবার করে শিখতে হবে। সভাস্থলের হাওয়া বদল যদি অভিপ্রায় হয়, তবে শান্তিনিকেতনের গণ্ডির বাইরে শ্রীনিকেতন, বিনয়ভবন, গোয়ালপাড়া, রায়পুর, সুরুল, ভুবনডাঙা, সিয়েনডাঙা, বাঁধগোড়া প্রভৃতি আসেপাসের অঞ্চলে সভার ব্যবস্থা করে ও তারই সঙ্গে পল্লী পরিভ্রমন করে সেখানের লোকের সুখদুঃখ এবং সেখানে বিশ্বভারতীর কর্মযোগ কতটা কার্যকর, এই সব স্বচক্ষে দেখে নিলে সব দিকদিয়েই ভাল হয় - এইরকম চেষ্টার হয়তো বিশেষ দরকার।
14. বিশ্ববিদ‍্যালয়ের বাতসরিক নিরীক্ষা (audit) করার সময় এটাও বিচার করতে হবে চার পাসের গ্রামের উন্নয়য়নের কাজ এগিয়েছে কি এগোয়নি - এবং তার মাপকাঠিও ব‍্যবহার হবে বিদ‍্যালয়ের যোগ‍্যতার পরিমাপ হিসেবে।
15. এরকম হতে পারে যে বিশ্ববিদ্যালয়ের লোকেদের ইচ্ছে থাকা সত্যেও বাধা আসছে সরকার থেকে, কারণ বিশ্ব-ভারতীর কার্যকলাপ তাঁদের প্রমিত নিয়মের বাইরে পড়ছে। সেরকম যদি হয়, তবে সকলে হাত মিলিয়ে চেষ্টা করতে হবে সরকারকে আবার করে বোঝানো বিশ্ব-ভারতীর বিভিন্নতা কেথায় এবং কেন তার প্রয়োজন। তবে সেটা তখনই করা যায় যখন বিশ্ব-ভারতী নিজের দিকের অসঙ্গতিগুলি শুধরেছেন। নিজে কিছু না করে শুধু সরকারকে দাবি জানানোটা অবিধেয়।

কথায় কথা বাড়ে - তাই এর বেশি না লিখে - এটাই উদয় নারায়ন বাবু আর পিয়ালিকে পাঠানের ব্যবস্থা করলে কেমন হয়? জানি না কে হবেন সুতরাং দুজনকেই পাঠালে, যাকে বলে covering both the bases হয়ে যায়। তবে, তাতেও বাকি থাকেন শ্রীমতি সুরভী বন্দোপাধ্যায়। তাঁর কাছে কি করে আমাদের বার্তা পাঠানো যায় তার উপায় কে বলতে পারেন?

আমি আজ সকালের আড্ডায় নানা লোককে এই প্রশ্ন করেছিলাম, তাদের বিচারানুযায়ী তালিকা বানাতে, নতুন প্রশাসনে আমাদের দিক থেকে কি কি ব্যাপারে হাত মেলানো উচিত মনে করি তার তালিকা বানাতে। সেগুলে পেলে একত্র করে, আরেকটু সংগঠিত এক সূচিপত্র পেশ করা যায়।
 -------------

এ তো হ’ল সিরিয়াস কথা। এবার লঘুরসে আসা যাক। একটা গুজব রটালে কেমন হয় শান্তিনিকেতনে, যে, উপাচার্য যেই হন, অামরা শুনেছি প্রথমেই এক প্রতিষ্ঠিত প্রাক্তন ছাত্র ও বর্তমান উচ্চপদস্থ বাবুর দরকার সুটকেস জোগাড় করা, কারণ পনেরো দিনের মধ্যেই ওঁকে নাকি পাঠানো হচ্ছে নতুন পোষ্টিংয়ে - পিচকুড়ির ঢালের CGCO হ’য়ে? CGCO কি জানতে চান? Chief Goat chasing Officer - কারণ পিচকুড়ির ঢালে নাকি বাগান থেকে ছাগল তাড়ানো ছাড়া তাঁর উপযুক্ত আর কোনও কাজই পিচকুড়ির human resource ভবন খুঁজে পায়নি। তবে শোনা যাচ্ছে যে ঝাপটের ঢালে নাকি আরও কিছু পরিবর্তনশীল কর্মতালিকা পাওয়া গেছে, ছাগলের বদলে গরু, মহিষ, ভেড়া, শুকর প্রভৃতিকে নিয়ে।

এই শেষের ভাগটা ঠাট্টা করে লেখা, so don’t get ballistic!

এই লেখাটি অসম্পন্ন - সুতরাং দিনে দিনে ভারত সরকারের ভ্রষ্টাচরণ তালিকার মত এটাও বাড়বে - যদিও ভ্রষ্টাচার এর উদ্দেশ্য নয়। উদ্দশ্য শুভ কাজের সন্ধান।

ইতি লিখেছিনু রামহনু নামতনু



ও মন ব্লগেতে কাঁঠালের আঁঠা, সে একবার লাগলি পরে ছাড়বে না
গোলেমালে গোলেমালে ব্লগিং কোরো না

KMG-7 ঃ কালীবাবুর কথা লিখতে গিয়ে আমাদের সামাজিক কর্তব্য নিয়ে দুটো কথা

২৭-জুলাই-২০১১

শান্তিনিকেতন তথা বাংলা পল্লীপ্রকৃতি, বা আরও বৃহত পরিমণ্ডল নিয়ে ভাবলে সারা পৃথিবীর এই প্রকাণ্ড কর্মক্ষেত্রে আমাদের নিজস্য নিজস্য জীবনে কিছু করণীয় আছে কিনা - তার শিক্ষা আমরা কতটুকু পেয়েছি এবং কিভাবে সেই শিক্ষা বহির্জগতে প্রয়োগ করেছি, এই প্রসঙ্গে কিছু লিখবো ভাবলাম। কালীমোহন ঘোষ সম্পর্কে অনেকেই বলছেন আবার করে গবেষণা করার সময় এসেছে। আমি গবেষক নই এবং কালী বাবুর সম্বন্ধে তথ্য যেসব স্থানে পাওয়া যায় আমি তার অনেক দূরে বাস করি। তবে, এই বিষয়ে আমার উৎসাহ জেগেছে ইদানিং। মনে হচ্ছে আমাদের নিজস্য দৃষ্টিকোনের চিন্তা এবং মতপ্রকাশেরও হয়তো স্থান আছে। তার বৃহত কারণ শুধু কালীমোহন ঘোষের জীবন বিশ্লেষণই নয়, রবীন্দ্রনাথের বিশ্বচিন্তা ও পল্লী উন্নয়নের প্রচেষ্টা তার সঙ্গে জড়িত। আরও জড়িত তার মধ্যে আমাদের কি করণীয় ছিল, তার সূত্র।

পিয়ালি মরিশাস থেকে ওর পল্লীপ্রকৃতি বইটির কপিতে ছাপানো ছবিগুলো আমাকে scan করে পাঠিয়েছে - শ্রীনিকেতনের পথে রবীন্দ্রনাতের সঙ্গে কালীমোহনের পেছন থেকে তোলা ছবিটি শুদ্ধ। ছবিটি আমার খুব পছন্দ, যদিও এর চেয়ে আরও পরিষ্কার ছবি থাকলে ভাল হ’ত। ছবিটিতে একটা করুণ রসের ইঙ্গিত পাই - যেন দুজনেই চললেন ছুটি নিয়ে, এবং তারই সঙ্গে শ্রীনিকেতন তথা ভবিষ্যৎ জগত আমাদের জিম্মায় দিয়ে গেলেন। তার ভালমন্দ তত্ত্বাবধান ভার এখন আমাদের ওপর।

মনে হল, রবীন্দ্রনাথ কি করেছেন, কত বিষয়ে সুদূরচিন্তা করে গেছেন, এবং নতুন প্রাচ্যের নবজাগরণের দূত হিসেবে তাঁর কতটা অবদান - এইসব নিয়ে তো পণ্ডিতরা অনেকটাই নস্য বাতাসে উড়িয়েছেন। তার সঙ্গে কালী বাবুর অবদান নিয়ে অনুসন্ধানের কাজও আজ জনপ্রিয় হচ্ছে। এ বিষয়ে আরও তথ্য বেরোবে। আমিও লিখবো সময়ে সময়ে এই আন্তর্জালের ব্লগের পৃষ্ঠায়।

আজকাল এই অান্তর্জাল অবলম্বন করে এমন একটা মাধ্যম তৈরি হচ্ছে ভবিষ্যৎ যুগের লেখক, ভাবুক ও চিন্তাশীল ব্যক্তিদের জন্য, যেখানে প্রকাশকের বা প্রচারকের বিশেষ দরকার রাখেনা। লেখার ভালমন্দ বিচার পাঠকরা করবেন, কিন্ত তাতে না থাকবে মুদ্রণ খরচা, না থাকবে পাঠকদের জন্য বই কেনার প্রয়োজন। বই লেখা ও বই পড়ার সঙ্গে যে একটা ব্যবসায়িক যোগ ছিল বই মুদ্রণের, প্রকাশনের, বিক্রির এবং তার জন্য পারদর্শী ব্যবসায়ীর, সেই যোগ ধীরে ধীরে ছিন্ন হতে চলেছে। আজ লেখা মুদ্রণের জন্য প্রকাশকের পেছনে ধাওয়া করার দরকার করেনা। অনেক যায়গায় লেখক বিনা পয়সায় লেখা বিলি না করলেও, মুদ্রণ এড়িয়ে সরাসরি পাঠক ক্রেতাদের ঘরে electronic বা audio বই পাঠিয়ে দিচ্ছেন কম্পুটার মারফত। এক কথায় কে লিখবে এবং কে পড়বে, তার হিসাব এখন চিরাচরিত প্রতিষ্ঠানগুলির হাত থেকে বেরিয়ে সাধারণ নাগরিকের হাতে পৌঁছে গেছে। পাঠকবৃন্দের রুপ পাল্টাচ্ছে, তার সঙ্গে পাল্টাচ্ছে লেখকদের মাপ ও মাত্রা, এবং খর্ব হচ্ছে মাঝখানে দাঁড়ানো দালালের প্রয়োজন। সুতরাং লেখকের যদি মনে হয় কিছু বক্তব্য আছে, এবং তা পড়ার জন্য যদি একটি পাঠকেরও উৎসাহ থাকে, তবে সেই প্রেরণাই যথেষ্ট হতে পারে কিছু লেখকের জন্য। তেমনিই, কিছু পাঠক হয়তো বা তেমনই লেখা পড়তে চান যার খরিদ্দের খুব বেশি নেই, কিন্তু তাহলেও তার সূক্ষ্ম বিচারে এমন লেখা যদি একজনও লিখতে পারে মাঝে মধ্যে, সে লেখার চাহিদা থাকবে পঠকের মনে। লেখক ও পাঠক হয়তো বা কখনো আলোচনায় নামবে মত বিনিময় করতে। নতুন যুগের নতুন এই মাধ্যম যে রবীন্দ্রচিন্তা এবং কালী বাবুর জীবনকে অবধি স্পর্শ করেছে - আমি আপনি তার প্রমান।

তবে এই মাধ্যম এখনও পরিনত হয়নি - পরীক্ষামূলক পর্যায়ে আছে এবং দিনে দিনে পাল্টাচ্ছে। তার ওপর, পাঁচ বছর আগের তুলনায় আজ বাংলা ভাষায় লেখা অনেক সোজা হয়ে গেছে, যদিও বানান ভুল, typo জাতীয় গোলমাল থেকে পরিত্রাণ আসতে হয়তো আরও দেরি আছে।

ইতিমধ্যে রবীন্দ্রনাথের পল্লীপ্রকৃতি বাঁচানোর চেষ্টা কতদূুর দরকার ছিল, বা কেন সে কাজ আজও শেষ হয়নি, এবং এখনও তার কেন প্রয়োজন, এর সঙ্গে কএটাও স্বীকার করা দরকার যে সে প্রচেষ্টা শান্তিনিকেতনে সফল হয়নি, হয়নি শ্রীনিকেতনেও। সে প্রচেষ্টা কেন বিফল হয়েছে, এবং তার জন্য কে বা কি দায়ী, এবং এই বিফলতা থেকে আমাদের কি শেখার আছে - একে কি আবার ঘুরিয়ে সফলতার দিকে নিয়ে যাবার সম্ভাব্যতা কিরকম, তার সময় ও প্রয়োজন অাছে কিনা - এই সব নিয়ে চিন্তা এবং আলোচনার সময় এসেছে।

গুরুদেব রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর পল্লীসমাজের সংগঠনকর্মে তার প্রয়োজনীয়তার পরিপ্রেক্ষিতে লিখেছেন, সমাজগঠনে স্বার্থপরতার বদলে নিঃস্বার্থ কাজের উপযুক্ততার দিকে পাঠকের দৃষ্টি আকর্শন করে, মৌমাছিদের মৌচাক বানানোর কাজের সঙ্গে তুলনা করে - নিজের জন্য কাজ করার চেয়ে সকলের জন্যে কাজ করাটা হয়ে উঠল বড়ো, সকলের প্রাণযাত্রার মধ্যেই নিজের প্রাণের সার্থকতা-বোধ জন্মাল— এরই থেকে বর্তমান কালকে ছাড়িয়ে অনাগত কালকে সত্য বলে উপলব্ধি করা সম্ভব হল; যে দান নিজের আয়ু-কালের মধ্যে নিজের কাছে পৌঁছবে না, সে দানেও কৃপণতা রইল না; লোকালয় বলতে এমন একটি আশ্রয় বোঝাল যেখানে নিজের সঙ্গে পরের, বর্তমানের সঙ্গে ভাবীকালের অবিচ্ছিন্ন সম্বন্ধ প্রসারিত।

পড়লাম আর মনে মনে হাসলাম। মৌমাছিরা সমাজচিন্তা না করেই, তাদের genetic code’এর তাড়নায় করে মৌচাক তৈরি। তাদের অস্তিত্ব এবং বেঁচে থাকা নির্ভর করছে তাদের মৌচাক বানানোর সফলতার ওপর, যদিও অত দীর্ঘপথের সমাধান প্রতিটি মৌমাছির স্বতন্ত্র চিন্তাশক্তির বাইরে। রবীন্দ্রনাথের আবেদনের লক্ষ্য এবং প্রাপক কিন্তু মৌমাছিদল নন - মানুষ, বিশেষ করে মধ্যবিত্ত বাঙালি সমাজ। মৌমাছিদের উদাহরণ দিয়ে তিনি বাঙালি সমাজকে ডেকেছিলেন সবাই যাতে পল্লী উন্নয়নের জন্য হাত মিলিয়ে কাজে যোগ দিতে পারে। তাদের আহ্বান জানাচ্ছেন রবীনদ্রনাথ - শুধু আজকের নিজস্ব ভোগের পেছনে সব কর্মশক্তি ব্যয় না করে ভবিস্যতের মানুষের জন্যও সবার সঙ্গে মিলিত ভাবে কিছু সমষ্টিগত পূন্য কর্মে রত হতে।

এখন দেখা যাক, সে কথা আমরা কতটা শুনেছি। পাঠভবনের ও বিদ্যা-শিক্ষা ভবনের শিক্ষকদের কাছে আমরা এ বিষয়ে কি শিখেছি এ বিষয়ে? গুরুদেবের কৃয়াস্থল, পল্লী উন্নয়নের কারখানাতে বড় হয়ে এবং দিনে রাতে রবীন্দ্রনাথের নামতা আওড়েও আমরা নিজ গুনে কি আত্মভূত করতে পেরেছি এ বিষয়ে? সমাজের বৃহত কাজে যে ঁমাদের হাত মেলাবার একটা দরকার আছে, সমাজের কাছথেকে যেমন পেয়েছি, তেমনি তাকে যে কিছু দেবারও আছে - এই বিষয়ে আমরা কি শিখেছি, এবং কি করেছি, তার বিশ্লেষণের অতি প্রয়োজন।

শান্তিনিকেতনের চারদিকের গ্রামের উন্নয়ন যদি না হয়ে থাকে, তাদের পল্লী জীবন যদি আমাদের শহুরে বাঙালীর তুলনায় শোষিত এবং কন্দ হয়, তবে বিশ্বভারতীর একশো বছরের অস্তিত্ব ব্যর্থ হয়েছে ধরতে হবে। স্বীকার করতে হবে যে এটা আমাদের সবার এক মর্মান্তিক ব্যর্থতা - ক্ষমার অযোগ্য ব্যর্থতা। আমরা তোতাকাহিনীর তোতার মত রবীন্দ্রনাথের রচনার ছোট ছোট টুকরো মুখস্ত করে তার পুনরাবৃত্তি করতে শিখেছি এখানে সেখানে, কিন্তু রবীন্দ্রনাথের বানী হৃদয়ঙ্গম করতে শিখিনি। আমরা রবীন্দ্রনাথের তোতাপাখি হবার যোগ্যতা অর্জন করেছি, কিন্তু তাই কি গুরুদেব চেয়েছিলেন? আমাদের প্রকৃত সফলতা কোথায়?

রবীন্দ্রনাথ গ্রাম বাংলার অবনতি সারা দেশের ও সমাজের অবনতির একটি মূল কারণ হিসেবে দেখেছিলেন, এবং সমাজকে তার থেকে উদ্ধার করা শান্তিনিকেতনের শিক্ষাপদ্ধতির প্রথম ও অন্্যতম প্রধান করণীয় কর্তব্য ভেবেছিলেন। তিনি এও বুঝেছিলেন, এবং লিখেও গেছিলেন, যে শিক্ষিত বাঙালি শহুরে ভদ্রলোকগোষ্টি নিযেদের অশিক্ষিতদের চেয়ে এতই শ্রেয় মনে করে যে তাকে সমান চোখে দেখা বা সমান মানুষের মর্জাদা দেওয়া ওর অন্তর থেকপ আসেনা। তিনি শান্তিনিকেতনের শিক্ষক ও ছাত্রদের সেই জাতীয় ঔদ্ধত্য ও দম্ভ থেকে মুক্ত করতে চেয়েছিলেন, যাতে তারা পল্লীগ্রামের মানুষদের নিযের ভাইবোনের চোখে দেখে সেই জীবনের সত্যিকারের বিকাশের সন্ধানে প্রচেষ্ট হবে।

রবি ঠাকুর লিখছেন - আধুনিক কালে যন্ত্রের সহযোগে কর্মের শক্তি যেমন বহুগুণিত, তেমনি তার লাভ বহু অঙ্কের, আর সেই সঙ্গে সঙ্গে তার লোভ। এতে করেই ব্যক্তিস্বার্থের সঙ্গে সমাজস্বার্থের সামঞ্জস্য টলমল করে উঠছে। দেখতে দেখতে চারি দিকে কেবল লড়াই ব্যাপ্ত হয়ে চলেছে। এইরকম অবস্থায় গ্রামের সঙ্গে শহরের একান্নবর্তিতা চলে যায়, শহর গ্রামকে কেবল শোষণ করে, কিছু ফিরিয়ে দেয় না।
এই কথা আজকের পর্যবেক্ষকও মানবেন - এই নিরীক্ষণ পুরাতন নয় - আজকের দিনেও প্রাসঙ্গিক। কিন্তু, প্রশ্ন করি - আমরা কজন এব্যাপারে একমত? বড় কিছু ভাবার দরকার নেই, ছোট থেকেই ভাবি, শান্তিনিকেতনের সঙ্গে গ্রাম বাংলার আবার পরি য়ের দরকার অাছে - তা নিয়ে একটা কি দুটো প্রস্তাব নিয়ে কি আমরা একমত হয়ে হাত মেলাতে পারি নিজের সামর্থ মত?

যেমন ধরুন - গ্রামাঞ্চলের আজ কি অবস্থা - কতজন ভালো করে জানেন? যদি না জানেন. তবে আমরা কি একমত হতে পারি যে গ্রাম সম্বন্ধে প্রতম কাজ হল তাকে চেনার, এবং কি ভাবে তা করা যায় তার চিন্তা?

আরেকটা বলি - পৌষ মেলা। আমরা কি কয়েকটা মৌলিক বিষয়ে একমত হতে পারি, পৌষ মেলার মূল উদ্দেশ্য কি এবং সেটা ঠিক ঠিক নির্বাহ করা হচ্ছে, না তাতে উন্নতির সুযোগ আছে?

আমরা তো কত বিষয়েই প্রাক্তনীরা একজোট হয়ে গান বাজনা পিকনিক ইত্যাদি করি। এই ওপরের দুএকটি বিষয়ের মত কিছু ছোটখাটো কাজ নিয়ে কি আলোচনা করা যায়না ?

রবীন্দ্রনাথ আরও লিখছেন - আজ গ্রামের আলো নিবল। শহরে কৃত্রিম আলো জ্বলল— সে আলোয় সূর্য চন্দ্র নক্ষত্রের সংগীত নেই। প্রতি সূর্যোদয়ে যে প্রণতি ছিল, সূর্যাস্তে যে আরতির প্রদীপ জ্বলত, সে আজ লুপ্ত, ম্লান। শুধু-যে জলাশয়ের জল শুকোলো তা নয়, হৃদয় শুকোলো। জীবনের আনন্দে মাঠের ফুলের মতো যে-সব নৃত্যগীত আপনি জেগে উঠত তারা জীর্ণ হয়ে ধুলায় মিলিয়ে গেল। প্রাণের ঔদার্য এতকাল আপনিই আপনার সহজ আনন্দের সুন্দর উপকরণ আপনিই সৃষ্টি করেছে— আজ সে গেল বোবা হয়ে, আজ তাকে কলে-তৈরি আমোদের আশ্রয় নিতে হচ্ছে-যতই নিচ্ছে ততই নিজের সৃষ্টিশক্তি আরো অসাড় হয়ে যাচ্ছে।
পল্লীগ্রামকে এই অসহায় অবস্থার থেকে আজও মুক্তি দিতে পারেনি দেশ। রবীন্দ্রনাথের অবদান ছিল দেশের অপেক্ষায় বসে না থেকে নিজেদের সামর্থের মধ্যে একাজে নেমে পড়তে - এবং তার একটা কারণ হল এটা আমাদের সবার যে একটা সামাজিক কর্তব্য থাকা দরকার, সেই বোধটা আনতে। সব কাঝ সরকার করতে পারপ না - সরকার তো আপনাকে আমাকপ নিয়েই। আমরা নিজেরাই যদি সাংগঠনিক কাজে হাত লাগাবার অভ্যেস করি, তবে সাথে সাথে সমাজেরও অভ্যেস উন. নত হবে, সরকারেরও।

আমাদের উচিত ছিল ছোট করে কিছু গ্রামের সর্বাঙ্গিক বিকাশের কাজে হাত লাগানো এবং প্রাক্তনীদের সংগঠনে অন্যান্য কাজের সঙ্গে এই কাজে হাত লাগাতে। তা না করে, আমরা যে যার পেশা ধরে ওপরে ওঠাতে এতই ব্যস্ত ছিলাম যে ঋষি ঋণ তো দূরে থাক, নিজের পদোন্নতি এবং স্বজনপোষণ ছাড়া আর কোনও বহির্মুখী কর্তব্যবোধ নিয়ে চিন্তার ফুরসতমাত্র পাইনি।

পিয়ালি

আমার মনে আছে, আমাদের প্রাক্তনী বিষয়ক কথাবার্তা শুধু ঘোরাফেরা করতো আশ্রমিক সংঘ এবং alumni association’কে নিয়ে। তারপর ২০০৮ সালে SASI হবার পর কিছুদিন তাই নিয়ে উত্তেজনা ও নানাপ্রকার হুজুগ চললো। আমরা শান্তিনিকেতনের সঙ্গে হারিয়ে যাওয়া সম্পর্ক পুন: স্থাপনের চেষ্টায় কত দৌড়োদৌড়ি করলাম, alumni association বা আশ্রমিক সংঘ, SASI প্রভৃতি ছাড়াই। পিয়ালি তো কলকাতার প্রাক্তনী দলের একরকম নেতৃত্ব নিয়ে মাসে মাসে শান্তিনিকেতন গিয়ে প্রাক্তনিদের সঙ্গে পাঠভবনের ছাত্রছাত্রী শিক্ষক শিক্ষিতাদের নতুন করে আত্মীয়তাবোধ বাড়াতে কত চেষ্টাই না করলো। খেলার মাঠের দূরবস্থা নিয়ে সতুদার চেষ্টা কিছু কম নয়। সতুদা শান্তিনিকেতনবাসী প্রাক্তনীদের ঘরে ঘরে গিয়ে অনুরোধ করেছে পাঠভবনের খেলার মাঠে ওদের সঙ্গে সময় দিতে একটা শিক্ষকও রাজি নন, তাই প্রাক্তনীরা যদি পালা করে একেকদিন একেকজন এসে মাঠে দাঁড়ান, তবে ছাত্রদের বিকেলের খেলাধুলো, যা বন্ধ হয়ে যাবার মুখে, তা আবার চালু করা যায়। ভাবতে কষ্ট হয়, সতুদার সঙ্গে হাত মেলাতে একটাও প্রাক্তনী এগিয়ে আসেনি - একটাও না। রোজ আসার দরকার নেই, মাসে একদিন ও যদি কিছু retired লোকেরা, যারা আগে ভাল খেলোয়াড় ছিল, তাদের একটু সঙ্গ দিত, কত ভাল হত। নিঃস্বার্থে সাহায্য করতে একজনও আসেনি সেদিন। সেই সব প্রাক্তনীরা ওখানে পড়েছেন, চাকরি করেছেন, তাঁদের বাবা মারা পর্জন্ত অনেকে শান্তিনিকেতনে চাকরি করেছেন। এরকম প্রাক্তনীদের কাছে এরকম প্রতিক্রিয়া হবে আমরা ভাবতেও পারিনি - স্তম্ভিত হবার মত খবর, এবং স্তম্ভিতই হয়েছি - লজ্জায় মাথা কাটা যাবার অবস্থা।

সতুদা

মনে আছে আমরা কিছু লোকে মিলে বিশ্বভারতীর উপাচার্য শ্রী রজতবাবুর সঙ্গে দেখা করি ২০০৮ সালে মেলার সময়। সঙ্গে ছিলেন তখনকার প্রাদেশিক রাজ্যপাল শ্রী গোপালকৃষ্ণ গান্ধী। সেসময়ে শিল্প সদনকে অার্থিকবাবে নিজের পায়ে দাঁড়ানোর চেষ্টায় সাহাজ্য করতে এবং UGC’র প্রতিবন্ধকতার থেকে রক্ষা করতে উপাচার্য মশাই আমাদের কাছে অপ্রত্যাশিত ভাবে হঠাৎ পাঁচ লাখ টাকা seed money হিসেবে চেয়ে বসলেন। সেই প্রাক্তনী দলে অনেক রথী মহারথী ছিলেন। মজার ব্যাপার এবং দুঃখের ব্যাপার এই যে, উপাচার্যের সেই আহ্বান তখনই নাকচ না করেও, পরে সেই টাকা জোগাড়ের প্রতি কোনও আগ্রহ দেখা গেলনা প্রাক্তনীদের থেকে। সবটাই যেন শুধু কথা আর তার ওপর আরও অর্থহীন কথা - এতদুরই প্রাক্তনীদের দৌড়। কথাকে কাজে নামনোর শিক্ষা আমরা পেয়েছি কিনা তা।

তাপসদা

শেষ অবধি মনে আছে শুধু আমি আর তাপস দা, যিনি সেই মিটিংয়ে ছিলেনও না, নিজেদের পুঁজি হাতড়ে বিশ্ববিদ্যালয়ের রেগিস্ট্রারের সঙ্গে কথা বলে ধাপে ধাপে সাধ্য মত টাকা পাঠানো হল এবং যতদূর জেনেছি কাজেও দিয়েছে। শিল্প সদন গ্রামের কারিগরদের নিয়ে নানা সৃষ্ট বস্তুর উৎপাদন ও বিক্রয়ের প্রণালী খোঁজার চেষ্টায় ছিল। সেসময়ে একমাত্র সতুদা চেষ্টা করেছিল বাইরের ধনিক বা investor’দের এনে শিল্প সদনকে সাহায্য করার চেষ্টা করেছিলেন। আর কেউ আসেনি এগিয়ে।

রবীন্দ্রনাথ বত্রিশ বছর বয়সে লিখেছিলেন - সংসারে সবাই যবে সারাক্ষণ শত কর্মে রত, তুই শুধু ছিন্নবাধা পলাতক বালকের মতো, মধ্যাহ্নে মাঠের মাঝে একাকী বিষণ্য তরুচ্ছায়ে, দূরবনগন্ধবহ মন্দগতি ক্লান্ত তপ্তবায়ে, সারাদিন বাজাইলি বাঁশি । ওরে তুই ওঠ আজি; আগুন লেগেছে কোথা? কার শঙ্খ উঠিয়াছে বাজি জাগাতে জগৎ-জনে?

কি মনে করে তিনি লিখেছিলেন এই বেদনাদায়ক কবিতা? কোন অন্ধকারামাঝে জর্জর বন্ধনে অনাথিনী মাগিছে সহায়? স্ফীতকায় অপমান অক্ষমের বক্ষ হতে রক্ত শুষি করিতেছে পান লক্ষ মুখ দিয়া; বেদনারে করিতেছে পরিহাস স্বার্থোদ্ধত অবিচার; সংকুচিত ভীত ক্রীতদাস লুকাইছে ছদ্মবেশে ।

রামপুরে বসে তিনি এই দীর্ঘ কবিতা লেখেন - কবি, তবে উঠে এসো — যদি থাকে প্রাণ তবে তাই লহো সাথে, তবে তাই করো আজি দান । বড়ো দুঃখ, বড়ো ব্যথা — সম্মুখেতে কষ্টের সংসার বড়োই দরিদ্র, শূন্য, বড়ো ক্ষুদ্র, বদ্ধ, অন্ধকার । অন্ন চাই, প্রাণ চাই, আলো চাই, চাই মুক্ত বায়ু, চাই বল, চাই স্বাস্থ্য, আনন্দ-উজ্জ্বল পরমায়ু, সাহসবিস্তৃত বক্ষপট । এ দৈন্যমাঝারে, কবি, একবার নিয়ে এসো স্বর্গ হতে বিশ্বাসের ছবি ।

এই সব টুকরো টুকরো খবর, অভিজ্ঞতা ও কাহিনীকে জালের মধ্যে বুনে, একটা নকশা তৈরি করছি মনে - রবীন্দ্রনাথ, কালীমোহন, ভারত সরকার, রাজ্যপাল, উপাচার্য, অধ্যক্ষ, মন্ত্রী, রাজনিতীজ্ঞ, বামপন্থী, দক্ষিণপন্থী, আমেরিকা, রাশিয়া, ভগবান ইত্যাদি বহিরাগত ছোঁয়াচ ছেড়ে আমরা নিজেরা কি করেছি বা করিনি তার চিত্রই উজ্জ্বল হয়ে উঠছে।

এই ইতিহাসের পরিপ্রেক্ষিতে রবীন্দ্রনাথের পল্লী উন্নয়নের কথা লেখাটা কষ্টসহিষ্ণু কাজ - উনি কি ভেবেছিলেন বা চেষ্টা করেছিলেন, এবং কালীমোহনের চেষ্টা কোন দিকে গেছে, তা নিয়ে নয়। আমরা পরের প্রজন্মের লোকেরা তা নিয়ে কি করিনি তা দেখতে হয় বুঝতে হয় - সেটাই কষ্টদায়ক। তবে এই চিন্তা মনে হয় আমার একার নয়। আড্ডাদেবার সময় বাঙ্গালুরুর টুকুল, মিরিশাসের পিয়ালি এবং বিলেতের তাপসদা মনে হয় একই মতভাবাপন্য - কমবেশি। আরও হয়তো আছেন এমন চিন্তাধারার লোক - তাদের অপেক্ষায় আছি। ঠিক ঠিক কয়েকটি লোক পাওযা গেলে তাদের সঙ্গে হাত মেলানো যায়, দুয়েকটি ছোট ছোট কাজের বদলে বৃহত কাজে নামা যায়, কত চেষ্টা করা যায় ঋষি ঋণের শোধবোধের হিসাব মেলাতে। বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়ের সঠিক রুপ ও বিকাশ কোন পথে তা নিয়ে চিন্তা করা এবং ক্ষমতা অনুযায়ী চেষ্টা করা বিশ্বভারতীকে সেই দিকে ঠেলা।

টুকুল

অনেকদিন আগে এক স্কাইপস্থ বিশ্বআড্ডার সময় এই দেনা শোধের কথা ওঠে - এবং পিয়ালিই আমাদের জানায়, তখনকার দিনে লোকেরা ঋষি মুনির কাছে বিদ্যার্জন করতে গিয়ে তারপর যে দেনা বোধ করে, তাকে ঋষি ঋণ বলা হত। কথাটা আমাদের পছন্দ হয়। তাপসদার ব্যবহৃত শব্দতালিকায় ঋষি ঋণ কথাটা বিশেষ স্থান পায় সেই থেকে। এই ব্যাপারে আমাদের কি করণীয় তা এখনও আমাদের মনে স্পষ্ট নয়, তবে এটুকু বুঝি যে কিছু না করার চেয়ে চেষ্টা করে বিফল হওয়া ভাল - অন্তত তাতে শেখা যায় কোন পদ্ধতি কাজের আর কোনটাতে বিফল হবার সম্ভাবনা বেশি।

ভারতবর্ষের তৎকালীন শিক্ষাব্যবস্থার মুখস্তবিদ্যা যে দেশের দীনদরিদ্রের কোনও কাজেই আসছেনা তা উল্লেখ করে, তার সঙ্গে গান বাজনা ছবি আঁকা এবং আনন্দ করার ও আত্মপ্রকাশের রাস্তাও বন্ধ থাকার পরিনাম কি ক্ষতিকর তা উল্লেখ করেছেন গুরুদেব। মজার ব্যাপার এই যে, একষট্টি বছর বয়সে তিনি যা লিখেছেন তা কিন্তু নব্য জাগরিত মধ্যবিত্তদের জন্যই নয় - সমস্ত দেশবাসীর জন্য, বিশেষ করে পল্লীগ্রামের লোকেদের কথা ভেবে। আজকের বাঙালি সমাজের রবীন্দ্রচর্চা নিয়ে আমার সবচেয়ে বড় নালিশ হ’ল - রবীন্দ্রানুরাগীরা সেই সঙ্গীত, ছবি আঁকা, নৃত্য, কবিতা, আনন্দ, সবকিছু শুধু বিলি করছেন রাজধানী আর শহরে শহরে। পল্লীপ্রকৃতির লোকেরা সেই আনন্দ থেকে বঞ্চিত। তাদের ছবি আঁকার না আচে সময়, না জেগেছে সৌন্দর্যবোধের নবচেতনা, আর আধপেটা খেয়ে না আছে মনবৃত্তি। বড়জোর শহুরে চিত্রকাররা, যারা একটা ঘোড়ার লেজও ভাল করে আঁকতে সেখা দরকার বোধ করেনি, অথচ ধনীদের কাছে যাদের চিত্রকলার প্রচুর চাহিদা, তারা মাঝে মধ্যে পৃথিবীর দুঃখি মানুষের কষ্টবোধ করে একটি যেমন হোক ছবি আঁকেন, এবং তা হয়তো বা বড় দামে নিলাম হয়ে যায়। নিলাম ঘরে বিজ্ঞ চিত্র সমালোচকরা হাততালি দেন। যাকে নিয়ে ছবিটি আঁকা, সে জানতেও পারেনা, এবং তার জীবনে ছবি আঁকা তো দুরে থাক, সে তখনও আধপেটা খেয়ে কোনও গাছের তলায় ধুঁকতে থাকে।

আমি মাঝে মধ্যে প্রশ্ন করেছি, রবীন্দ্রনাথের ১৫০তম জন্মদিন বিদেশে করার কি প্রয়োজন, যখন তার নিজের দেশেই তার কাজ এত অসম্পুর্ণ হয়ে আছে। সঠিক জবাব এখনও পাইনি।

রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন - গ্রামের উন্নতি সম্বন্ধে কিছু আলোচনা করব আমার উপর এই ভার। অনেকে অন্তত মনে মনে আমাকে জিজ্ঞাসা করবেন, ‘তুমি কে হে, শহরের পোষ্যপুত্র, গ্রামের খবর কী জান। ' আমি কিন্তু এখানে বিনয় করতে পারব না। গ্রামের কোলে মানুষ হয়ে বাঁশবনের ছায়ায় কাউকে খুড়ো কাউকে দাদা বলে ডাকলেই যে গ্রামকে সম্পূর্ণ জানা যায় এ কথা সম্পূর্ণ মানতে পারি নে। কেবলমাত্র অলস নিশ্চেষ্ট জ্ঞান কোনো কাজের জিনিস নয়। কোনো উদ্দেশ্যের মধ্য দিয়ে জ্ঞানকে উত্তীর্ণ করে নিয়ে গেলে তবেই সে জ্ঞান যথার্থ অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়। আমি সেই রাস্তা দিয়ে কিঞ্চিৎ পরিমাণে অভিজ্ঞতা লাভ করেছি। তার পরিমাণ অল্প হতে পারে, কিন্তু তবুও সেটা অভিজ্ঞতা, সুতরাং তার মূল্য বহুপরিমাণ অলস জ্ঞানের চেয়েও বেশি।

তিনি বুঝতে পারছিলেন যে যাঁরা তাঁর কথা মানছে, তারাও মেনে নেওয়া ছাড়া আর কিছু করতে রাজি নয়, একটি কড়ে অাঙুলও তুলবে না। আর যারা মানছে না, তারা যা করছে শুধু রবীন্দ্রনাথকে দেখাবে বলে করছে, সত্যিকারের পল্লী উন্নয়নের জন্য নয়। সেই জন্য তিনি বুড়ো বয়সে চেষ্টা করলেন নিজেই যদি কয়েকটা গ্রামে যদি শিক্ষা, স্বাস্থ, আর্থিক স্বনিরভরতার ভার সবাই হাত মিলিয়ে করতে পারেন তবে নজ সাধ্য মত দেশের কল্যানের কাজ কিছুটা এগিয়ে দিতে পারবেন ভেবেছিলেন। কিন্তু তাতেও তিনি যে সফল হননি তা নিজেই লিখে গেছেন দুঃখ করে, পল্লী প্রকৃতিতে। নিস্ফলতার কারণও লিখেছেন - শিক্ষিত লোকের মনে অশিক্ষিত জনসাধারনের প্রতি একটা অস্থিমজ্জাগত অবজ্ঞা অাছে। যথার্থ শ্রদ্ধা ও প্রীতির সঙ্গে নিম্নশ্রেণীর গ্রামবাসীদের সংসর্গ করা তাদের পক্ষে কঠিন। আমরা ভদ্রলোক, সেই ভদ্রলোকদের সমস্ত দাবি আমরা নীচের লোকদের কাছ থেকে আদায় করব, এ কথা আমরা ভুলতে পারি নে।

এই অস্থিমজ্জাগত অবজ্ঞা এখনও আছে এবং আমাদের প্রাক্তনীদের মধ্যে বিশেষ করে আছে মনে হয়। এই সাংস্কৃতিক অন্ধতা চটকরে যাবার নয়।

তোমার আসন হতে যেথায় তাদের দিলে ঠেলে - সেথায় শক্তিরে তব নির্বাসন দিলে অবহেলে।

চরণে দলিত হয়ে ধুলায় সে যায় বয়ে, 

সেই নিম্নে নেমে এসো, নহিলে নাহি রে পরিত্রাণ ।

কে কার কথা শোনে। বিশ্ব ভারতী এখন চারদিকে দেয়াল তুলতে ব্যস্ত - এবং প্রাক্তনীরা ব্যস্ত গান গাইতে আর একে অন্যের পিঠ চাপড়াতে। সুতরাং এই অবস্থা থেকে বিশ্বভারতীকে মুখ ঘোরানোর মত লোক পাওয়াটাও একটা কাজ। দেখা যাক কি হয়। তবে প্রাক্তনীদের কোনো দিন চোখ খুলবে কিনা এবং তাদের দ্বারা কিছু গঠনমূলক কাজ আদৌ হবে কিনা সন্দেহ করার করণ আছে। যখনই শান্তিনিকেতনের আদর্শবাদ রক্ষার জন্য এবং তার পুনরূদ্ধারের কাজে হাত মেলিয়ে এগোনোর দরকার হয়েছে, তখনই দেখা যায় আসেপাসের সমস্ত রবীন্দ্র-প্রণয়ীরা হঠাৎ অন্যত্র নানা দরকারি কাজের সন্ধান পেয়ে অতি ব্যস্ততার সঙ্গে দিন কাটাচ্ছেন এবং শান্তিনিকেতনের সংগঠনকাজে নেহাতই অসুবিধের কারণে এই মুহুর্তে যোগ দিতে তাঁরা অক্ষম। যত নামী দামি রবীন্দ্রবিশেষজ্ঞের দিকে তাকানো যায়, এই কাজ এড়িয়ে যাবার শৃঙ্খলায় তাঁরা ততোধিক দক্ষ।

একটু একটু করে এই সব লেখা তুলবো, তার শব্দ ও বাক্য সংগঠন নিয়ে নাড়াচাড়া করব। আপনাদের বক্তব্য শোনার ইচ্ছে রইল - এই ব্লগের তলায় তার ব্যবস্থা করা আছে - পারলে জানাবেন মতামত 

তনু

KMG-6: Madanmohan Ghosh and Piyali Palit

I use this blog, the sixth on the series, with recognition of two persons who provided me with new information on Kalimohan Ghosh. This was new information for me and I had not read it earlier, nor heard about it from my mother, uncles or grand mother mentioning these while describing Kalimohan Ghosh to me. Perhaps there were some activities of Kalimohan Ghosh that were not fully known by Kalimohan's own family members, of which I have had talks with at least Manorama Ghosh (wife) Santideb (son) Sagarmoy (son), Salil (son) and Sujata (daughter). I have learned that Salil Ghosh had been communicating with Leonard Elmhirst for a long time through letters, after my grand father passed away. Since I have not sighted these letters, I do not know what were discussed, but would suspect that Kalimohan Ghosh and Sriniketan were the topics more often than not.

One of the two persons that provided new information to me is Mr. Madanmohan Ghosh, bar at law, Kolkata high court, and the eldest surviving member of the Taltor Zamindar family. The other is Dr. Piyali Palit, professor, Jadavpur University and currently in Mauritius with the School of Indological Studies there.

But first, I should go back to Tagore himself, describing the reason behind creation of Visva-Bharati University. Some of the modern day scholars and persons connected with Santiniketan may have lost sight of these issues.

Kalimohan’s life work may draw our attention to a forgotten key element in Rabindranath’s vision of an ideal educational institution for India. And so, I copy here Rabindranath’s own words on the purpose for creating Visva Bharati.

Rabindranath wrote in the very first of his his “Visva Bharati” collection of articles :

সকল দেশেই শিক্ষার সঙ্গে দেশের সর্বাঙ্গীণ জীবনযাত্রার যোগ আছে। আমাদের দেশে কেবলমাত্র কেরানিগিরি ওকালতি ডাক্তারি ডেপুটিগিরি দারোগাগিরি মুন্সেফি প্রভৃতি ভদ্রসমাজে প্রচলিত কয়েকটি ব্যবসায়ের সঙ্গেই আমাদের আধুনিক শিক্ষার প্রত্যক্ষ যোগ। যেখানে চাষ হইতেছে, কলুর ঘানি ও কুমারের চাক ঘুরিতেছে, সেখানে এ শিক্ষার কোনো স্পর্শও পৌঁছায় নাই। অন্য কোনো শিক্ষিত দেশে এমন দুর্যোগ ঘটিতে দেখা যায় না। তাহার কারণ, আমাদের নূতন বিশ্ববিদ্যালয়গুলি দেশের মাটির উপরে নাই, তাহা পরগাছার মতো পরদেশীয় বনস্পতির শাখায় ঝুলিতেছে। ভারতবর্ষে যদি সত্য বিদ্যালয় স্থাপিত হয় তবে গোড়া হইতেই সে বিদ্যালয় তাহার অর্থশাস্ত্র, তাহার কৃষিতত্ত্ব, তাহার স্বাস্থ্যবিদ্যা, তাহার সমস্ত ব্যবহারিক বিজ্ঞানকে আপন প্রতিষ্ঠাস্থানের চতুর্দিকবর্তী পল্লীর মধ্যে প্রয়োগ করিয়া দেশের জীবনযাত্রার কেন্দ্রস্থান অধিকার করিবে। এই বিদ্যালয় উৎকৃষ্ট আদর্শে চাষ করিবে, গো-পালন করিবে, কাপড় বুনিবে এবং নিজের আর্থিক সম্বল-লাভের জন্য সমবায়প্রণালী অবলম্বন করিয়া ছাত্র শিক্ষক ও চারিদিকের অধিবাসীদের সঙ্গে জীবিকার যোগে ঘনিষ্টভাবে যুক্ত হইবে। এইরূপ আদর্শ বিদ্যালয়কে আমি ‘বিশ্বভারতী’ নাম দিবার প্রস্তাব করিয়াছি।

In every country, education has had an intimate link with all walks of life. But in our land, education is geared to benefit only a handful of livelihoods for office going clerks, doctors, deputy commissioners, police officers and agents - the so called respectable professions for the educated middle class gentry. Benefit of human knowledge is not reaching the farmer tilling his land, the worker extracting oil from seeds, or the potter spinning his wheel. Such a calamity has not been observed in other educated civilizations. The reason for this disastrous state in our country is that here, new universities are not designed with their roots in the soil. Like parasitic plants, they hang off the branches of foreign trees. If India is to have real education, then from the start such units will develop its economy, agriculture, its health and hygiene studies and all other crafts of daily use in such a way as to be of direct and measurable benefit for the people in the surrounding villages. New knowledge and wisdom such generated and thus applied will provide a nucleus for a widening circle of man living with nature around this unit. This educational institution will find and implement better means to raise crops, animal husbandry, weaving of cloth, other means that will help the rural folks gain economic freedom and save them from money lenders and a spiral of debt and abject poverty. Using cooperative systems where practical to provide service and generate earning, the teachers and students of this unit will mingle intimately into the lives of the villagers, and such earnings will thus be recycled to provide economic self reliance and sustainability to the community. My wish is to create such an ideal University, and I have named it Visva-Bharati.

The first of the two above paragraphs, was penned in Bengali by Tagore himself. The second is an approximate translation and explanation by myself.

He wrote the article in the month of Baishakh (April) in the year 1326 Bangabda (year 1919 AD by the Georgian Calendar). It was composed in Santiniketan as the first in a collection under the name of Visva Bharati. Tagore was being invited to various places in India and elsewhere to speak and he often had to explain the reason for creation of an University in Bolpur. These writings were to explain his views. He also read out these as speeches in various functions in Santiniketan in the 1920s and 1930s.

I have had the occasion to speak with friends and associates in recent months about Visva Bharati and Santiniketan, what ails it and how to revive it and what should be the duty of ex-students. The experience has been baffling.

Generally, issues that attract immediate attention of the ex-students and supposed well-wishers of Santiniketan, and become focus of animated debate are instantaneous ‘today’ issues. We seem to prefer acting like a fire brigade whose primary function would be to wait quietly for some catastrophe to unleash itself, and then to rush about and see how best to minimize any damage.

My other observation is that there may be a serious lack of comprehension about why Visva-Bharati University was created in the first place and what its primary function was to be. Vague comments are often made on these, even from reputed scholar and life long teachers of Santiniketan. There appear great differences in our minds on what the current course for the University should be, in light of the change that has taken place between the 1910s and the 2010s, assuming that we cannot turn Santiniketan back a hundred years neither can be turn the planet back a century.

However, if one consider the malady of our society that was identified by Tagore a century ago and his views on the role of an ideal educational institute in eradication of those maladies, It should be amply clear that the original task of the University was not only vitally important for India, its task remains unfinished. Even after sixty odd years of so called political and economic independence, India has not solved its root problems of degradation of the human and ecological sphere in the country side. Today, there is as much need, if not more so, for revival of Tagore’s dream of educational institute that would focus on addressing some of the most profound root issues of the society and the nation, not just economically, but also socially, politically and culturally.

We have a lot of cultural pundits among the Tagore lovers and ex-students. And yet, it is not often one can see these cultural beacons of todays Bengal society recognize what Tagore did a hundred years ago - that the source of India’s cultural and philosophical creative fountain was rooted into the rural and forest environment, and not in the urban ambience. Tagore rightly analyzed that, from the time the rural environment became an item for exploitation, looting its economic self sustainability and its creative zeal, the India’s ability to create new human knowledge and open new horizons in philosophy or culture has been diminished. Bengal, with millions of aspiring middle class as a product of its new educational institutes, have lost its roots and the language as well as its culture has produced no new movement worth mentioning. Its affluent middle class is unable sometimes to construct a single sentence in Pure Bengali. Its cultural contribution is restricted to singing old songs with new western instruments, and creating Facebook fan pages.

Further, if one checks beyond rural Bengal, mankind is facing a civilization altering crisis on a combination of fronts that clearly tells us the business as usual model is broken and unsustainable - from climate change to ultra-materialistic consumer driven culture that is economically debt ridden and bankrupt, going nowhere, with the world facing a bleak future of resource exhaustion, rising demand that cannot be met, almost irreversibly damaged ecology, vanishing wildlife and forests, pollution, vanishing fresh water resources, a population bomb, a major struggle between haves and have nots, rural and marginal humanity that live with a small footprint on the planet increasingly pushed into virtual slavery by an exploitative urban lifestyle promoting cruelty and intolerance in the false name of progress, the political will of the so called free world compromised and bought over by the corrupt influence of corporate wealth, middle class being all but drugged into impotence with a false sense of freedom, progress and security, while greed, intolerance and selfishness drives even the so called most democratic and free civilizations into war, conflict and exploitation of others - all at the same time.

In short, Tagore’s original observation are not only still relevant, they are fast reaching crisis levels casting doubts on the very survival of human civilization in the western materialistic model we have all come to blindly believe in as the best solution for humanity going forward. There is urgent need to re-appreciate Rabidnranath’s deduction on the need - stepping back from this abomination of globalization - to relocate India’s wealth generating centers from the urban enclaves back into the rural environment, to help communities to become self supporting and economically self reliant, to engage with repair and healing of the damaged ecology, to teach ourself to learn to live in harmony rather than in conflict with nature and with each other, to understand that the real share-holders for a sustainable planet are living in rural environments and not those of us that acquire electronic shares of far off corporations in the hope to instant riches. It is time man to wake up and understand that these are about the only sustainable solutions left in mankind’s tool box and yet man is sprinting away from it at a breakneck speed.

It may be time for some of us to go back to school on Rabindranath, and study him afresh. It is time for us to analyze what our own duty should be, having professed our link with Tagore either through santiniketan or through our love for the man’s efforts. Clearly, that responsibility should go a lot further than mimicking a few of his dance drama’s and songs on stage, or finding old singers on U-Tube.

Many that continue to argue that Rabindranath’s ideas are outdated for today, I would ask them to identity what has really changed in the hundred years. Has rural poverty, ignorance, ethnic and religious divide and the exploitation of the rural landscape been eradicated? All that has changed is we now have a n increased mass of selfish middle class that is uncaring and ignorant about the other half. If anything, India has increased the Urban-rural divide and inflated the ranks of the middle class urban exploiters.

Visva-Bharati, instead of being the true pathfinder for a new nation, has betrayed its principals and turned exactly into what it was not supposed to become. It has transformed into a factory for mass production of mindless middle class city-dwelling uncaring people that are of no particular value to anybody except itself, totally divorced from the land. Products of this institutions seem only preoccupied with materialistic trappings of personal wealth creation with no social responsibility of or need to plough some of it back into the society. They are incapable of appreciating the pain of village India, and yet assume a false facade of cultural superiority, hanging on to Tagore’s coat tails.

We the middle class products of this new assembly line institutes connect Visva-Bharati with a place where folks sing and dance and dally in rich man’s entertainment like a distorted caricature of Tagore’s own Tasher Desh. We go there once a year to meet old friends, partake in some more song and dance, make polite talk on how great Rabindranath was, generate some token sound bytes on Rabindranath Tagore and take care to look good before the camera. We can name hundreds of other asramites like ourselves, but may not be able to name a single villager around, unless she was the servant cleaning our clothes or a gardener tending to our front lawn. Our contribution towards self sustainability of rural India is restricted towards paying a monthly salary to the servant, topped with an annual baksheesh.

Rabindranath himself explains this typical apathy through his own life. Till the age of 30, he was a city bred son of a Bengali elite family, living in the lap of relative luxury and the son of a Zamindar to boot. He thought the sole purpose of his life, was to be a poet and create music and poetry. That is all.

But, as his father sent him to manage the Tagore estate, he came into intimate contact with the villagers of his estate in Patisar and Shilaidah. This was a life altering experience for him. Unlike the other Zamindars, he identified with the misery of the villagers and analyzed the root causes, one of them was that the beneficiary of the labor of the villagers, the Zamindar, did not any more live among the villages and did not share their lives misery and tribulations. He realized that for true independence, the task at hand was not just to drive the British out of the country, but also to redress the economic imbalance between the urban and the rural communities and stop the urban exploitation of the rural landscape.

It was from that realization, along with the fact that knowledge created in India was no more benefitting the rural humanity, came the idea of creating an ideal centre of education for India. This institution was to ensure than the students coming out will have an intimate connection and relationship with rural and natural India and will through the course of his working life, re-invest towards its healthy regeneration.

Visva-Bharati does not recognize that it failed, and we the Tagore-reciting experts do not realize that we are a faulty product that refused to learn the right lessons out of Tagore, in spite of parroting him day in and day out.

Unfortunately even the opening page on Visva Bharati University on the web does not properly describe why the University was created or how it was supposed to be different. It quotes Rabindranath without properly explaining the context nor the underlying reason for the existence of this centre of education. This only helps spread the confusion and allowed the institution to turn away from its original goal and then saunter towards aimless mediocrity in everything else.

So, with all due respect to experts proposing all kinds of roadmaps for the University, I find myself in fundamental disagreement with most of them. The sheer lack of comprehension about Tagore and the lack of far-sight among Asramites and Tagore experts is same time breathtaking and painful to comprehend.

Life and work of Kalimohan might provide a timely reminder of the span and scope of Rabidnranath’s vision towards an university designed to create a complete man, and a universal man, and an ideal community, and not just a urban yuppy, selfish and divorced from real life, with no sense of social or civic responsibility and of no benefit to any one except himself, in essence a community destroyer instead of a community builder.

Back to my write up on Kalimohan, one of the two persons that had parted new knowledge to me, is an octogenarian lawyer in Kolkata, Mr. Madanmohan Ghosh, who is the senior most among the Taltor Zamindar family. The family had long association with Rabindranath Tagore. All the landowning Zamindars around Santiniketan had been generous in handing over land, and offering other assistance to Rabindranath Tagore in order to help him create the ideal university. Some helped more than others. I had spoken with Madanmohan babu on phone, and Piyali had visited him in person, relating to some of the debottar land (khoai) which originally belonged to them, later registered as debottar land, and at one time they offered it for Visva Bharati to acquire and take over, when Rajeev Gandhi was the chancellor. But local political powers had other ideas. Also Rajive Gandhi met an untimely death. So the project fell through.

Anyhow, while I was speaking with him, Madanmohan babu got excited upon learning that I was the grand child of Kalimohan Ghosh. He as a child had seen Kalimohan and the memory left a powerful impression on the young boy. He remembered a noble and highly respected middle aged man, dhoti tucked above his knee, legs mud splattered, sweating, huffing and tired, coming to the village with two assistants hauling all kinds of gears on baskets, to set up light show and crude hand pumped petromax projection devices on home made screen comprising of a white cloth tied to two bamboo posts, to set up some kind of slide show to educate villagers on what kind of mosquito causes the malaria decease. He would put up giant images of an Anopheles mosquito and show how this one differed from the other. He would explain how this mosquito liked to live on blood such as human blood, and how it can be infected by Malaria parasite. Once infected, how its bite can infect a human and so on. He would then explain how this mosquito needed stagnant water in a warm condition to lay its eggs and breed and how it was relatively easy to prevent this mosquito from breeding near a village, thus eradicating malaria, village by village.

The kids of the village would watch all this goggle eyed. The elders would, at the end of the show, gather around Kalimohan, thanking him for the effort, assuring assistance and manpower to engage with malaria eradication around their villages. They would request Kali babu to stay back for the night since it was raining, hot and the roads were all full of mud and near impassable. Young adults would want to join hands with Kali babu and go round the village then and there, to identify all spots of stagnant water and either spray them right then, or prepare plans to drain them or otherwise tend to them.

Kali babu would then take volunteers and go around the village, demonstrating how to spray and what to spray in open drainage and ditches to prevent malaria. He would help draw rough maps showing which bodies of water should be drained how, and perhaps lead to the paddy fields etc.

On completion of work, he would politely decline to spend the night in the village and move because they needed to cover more villages with no time to waste. He and his assistants would take a glass of water and a small bowl of puffed rice, and move on to the next village and to the next, while the rest of Santiniketan slept.

Folks of Taltor apparently revered this man, and Madanmohan babu, a mere boy of the time took care to tell me of those memories in great detail.

The other person that added new knowledge for me about Kalimohan was Piyali Palit. She once held a three day workshop on manuscriptology in Visva Bharati along with participation from Oxford and Jadavpur University. In the course of those three days, she got to sight a lot of manuscripts maintained in Visva Bharati. She got to also sight the acquisition list on how each of the manuscripts were collected She noticed that many of these were indeed collected by Kalimohan Ghosh, both for preservation and for research. Rare manuscripts were sometimes handed over by their rural owners to Kalimohan Ghosh. The reason some of these would be handed over, were that the manuscripts were deteriorating, and needed repair, or the owners had fallen into hard times and could not tend to them, or they had lost the family trend of learning and practicing in the knowledge to research and augment the contents of the manuscripts and could not even understand what was written in them, and so on.

Piyali had noticed evidence that many important manuscripts were thus acollected by Kalimohan and prevented their destruction and preserved them for further study. As example of such significant manuscript collected by Kalimohan, Piyali mentioned the Manu Sanhita, the Vedic description of Dharma Shastra, that Gurudev Rabidnranath Tagore used to read himself so often and referred from it. This document was also collected by Kalimohan. Interestingly, this manuscript was not a translation but in its original sanskrit, but was written not in Devnagari, but using ancient Bengali script. The manuscript was perhaps datable from a time when using the Nagari script for sanskrit compositions had not yet become standard practice. That manuscript was apparently a source of great interest and inspiration for Rabindranath Tagore himself.

Other than this one, Piyali had also noted evidence of other important manuscripts also collected by Kalimohan Ghosh. These included Kashidas’s Mahabharata, Krittivas’s Ramayana, many of the Puranic Manuscripts, Hindu Jain and Budhhist religious text containing tales including the history of the world, creation to destruction, geneology of kings and sages, and knowledge on cosmology, philosophy and geography. I do not know what the span of the Puranas collected by Kali babu contain. I remember my mother mentioning to me that his father would sometime return home and stay for a few days working in Sriniketan before leaving again for some remote corner. Meanwhile, sometimes he would call her and show her one of the old Punthi, that needed to be repaired, and how the old text was written in script that was not quite modern Bengali, but an earlier version of it, and explain to his daughter than bengali script, like much else, was also a product of evolution. I never heard my grand mother Manorama, or any of my uncles, mention to me at least, anything about Kalimohan bringing manuscripts and Punthis for preservation and for research at Visva Bharati.

These would be wrapped in red cloth, and brought in baskets (ঝুড়ি). How many were collected by Kalimohan Ghosh? Piyali did not count, but thinks there were likely much more than 35, could even be 50 or a hundred. Records were meticulously maintained in the acquisition list, who collected it, when, from which village, from which owner, the content of the manuscript etc.

Manuscripts such as these and many others, were then to be the subject of further study by experts such as Kshitimohan Sen Shastri, Nityananda Vinod Goswami etc stalwarts.

Well, these are the few of my thoughts for today, and the knowledge I gained from speaking with both Madanmohan babu, originally of Taltor and now of Kolkata, and with Piyali Palit, both of whom knew of one or another angle of Kalimohan Ghosh’s work.

Thats it for today Thanks every body Tonu

PS - if there is any mistake in this writeup, I shall be glad if reader would attract my attention to it.

Tracing my grandfather's footsteps

A grandson's attempt to reconnect with his grandfather

of a century in the past

Thursday, 21 July, 2011

It has been almost a month since I seriously contemplated researching the life and times of my grand father Kalimohan Ghsosh, and same time learn a bit more about Rabindranath Tagore's efforts at rural reconstruction.

In the past one month, I have written about six different articles on my grand father. Some have been in Bengali, but a majority are in English. I have put some up as a blog on my google account, and some as note on Facebook. At least one was circulated through emails to a few. This one is created on an iPad while having a beer at a pub and looking over a few of letters between Tagore and Rothenstein that refers to Kalimohan. Where this article would go, I am not sure yet. Also, the articles I wrote would not stitch neatly with one another, because they are not yet organized enough to be composed for a book. I am still in am exploratory stage about writing style and format. I do not even know if all these efforts deserve to be in a printed and published book in hard copy, or should be electronically distributed as a blog, or a PDF collection of writings or a E-book or some other incarnation. Perhaps this can be collection like Bhulumama's Santiniketaner Chithi was, coming out about twice a month in Ananda Bazar Patrika. The stories in the letters were not necessarily connected to each other, but all of them were like a lucid journal with the primary function of describing life and time in Santiniketan between 1952 and 1957.

Perhaps my writings can also be segmented similarly, each a self contained episode of it's own, but with the common theme of an effort to reconnect with my grandfather, who died 10 years before I was born.

Paintings and poems

So, I am sitting here with a book edited by Mary Lago, published by Harvard University Press in 1972 and contains a trail of a thirty year long correspondence between Rabindranath Tagore and William Rothenstein. Not all the letters survive, but Ms Lago, then Lecturer in English at the University of Missouri at Columbia, has done her best of collecting all that could be traced, along with a few very interesting photographs and sketches. Rothenstein wrote to Tagore in 1912, soon after they met and became friends - "You have walked so quietly into my life, yet somehow you have filled it with a new essence & I don't feel ever be quite the old life I shall live again."

They wrote over two hundred letters to each other over the next thirty years, averaging some 8 every year. But for me, tucked away into them are ten references of Kalimohan Ghosh. The first few involves my grand father, as a young thirty three years old, posing for Rothenstein on a few of his famous paintings of Indian scenes. The last one refered to translations of Kabir’s poems, where Kshitimohan Sen and Ajit Chakraborti did the first draft from the original Hindi, some of which then were apparently re-edited by Ezra Pound and my grandfather Kalimohan. Tagore himself also got involved and translated many of them. Tagore also tried to get the English translation of Kabir published soon, but apparently there were a few roadblocks, lack of enough noted English editors that knew about Kabir or sufi mysticism being one of them. Anyhow, there is a mention of “Certain poems of Kabir, translated by Kalimohan Ghose and Ezra Pound. From the edition of Mr. Kshitimohan Sen” MR 13 [1913] 611-613. I wonder if I could get my hands on that book.

I have ordered the book of a hundred poems of Kabir by Sir Rabindranath Tagore and Evelun Underhill that Rothenstein mentionsm. I look forward to what it might contain in reference to not just Kshitimohan Sen and Ajit Chakraborti, but also Kalimohan Ghosh and Ezra Pound. Perhaps I would  retrace the effort of my grandfather, along with Ezra Pound, toiling with the lines of Kabir, into English.

It was persistent high quality research of Mary Lago that unearthed the truth that Rothenstein’s paintings done in the second decade of the last century had my grandfather as a model. He apparently did not much talk about it in later years with his children, nor leave much information about those events in Santiniketan. My mother, I remember, lamented that she did not know about it, neither did her brothers according to her, till late in her life through us. Mary Lago’s book was published in 1972, but it would take more reading by people to pluck that information out of the book. Nimai Chatterjee had seen those pictures, he did mention, especially the one in India house with the scene of a ghat in Kashi, with both Tagore and Kalimohan used as candidates, gathering dust at a corner. I remmeber seeing it a few years ago where the pinting was prominently put up on a wall of a meeting room hall upstairs upstairs in India House, London. I could immediately recognize both a middle aged Tagore and a young Kalimohan.

Kuri had done good work identifying the locations of the paintings and seeking permission from India house as well as the Westminster, to see the two paintings where by Grandfather was a model for Rothenstein, both done around 1912-1913 in London. That is one year shy of a century ago.

And here I was, going through over two hundred letters between Tagore and Rottenstein, looking for more snippets of information that might help me retrace my grand fathers steps. Folks knew of enough pundits in Santiniketan that congregated around Gurudev Rabidnranath. Kalimohan was not supposed to be one of them. What was he doing, sitting with the American expatriate literary critic, poet and a rising force in the early modernist movement in English poetry, hauling it out of the Victorian era. What was my grandfather Kalimohan had at all common with him? How come the two of them, a few years apart in age as they were, doing with english translation of an ancient sufi mystic poet of punjab that was brought up in a Muslim home and later adopted by the Bhakti saint Ramananda, whose that so influenced the later Bhakti movement as well as Sikhism, and whose philosophy was to so influence Tagore too? Kabir did not become a sadhu, or a fakir. He did not embrace Sanyas and leave worldly life behind. He often spoke about leaving the Quran and the Veda behind, and follow the “sahaja” or simple path of living life and being touched by God. He was perhaps the first saint in India to have combined both Hindu and Islamic faith into a unified and universal path which both could follow without conflict. Rabindranath himself had been influenced by Kabir. He has written throughout his life on similar themes. Kabir created his verse with rustic vernacular compositions,  whereas Tagore expanded them greatly through his own self realization and powerful hold on languages Sanskritic, Bengali and English. I find evidence of Tagore’s universalism in spirituality in song after song, and writing after writing. Even Gitanjali is full of them.

Could it be that some of it had also rubbed off on Kalimohan ? I have learned that Kalimohan practiced a religion of his own which was only superficially Hindu, but without any ornamentation and indistinguishable at the root from most other faiths. I know he visited Muslim Mosques and take oath in the name of Allah to gain trust of the muslim villagers both in Shilaidah and around Santiniketan. I know he dallied a lot with the Brahmo Samaj movement and really liked the concept of a formless creator that is omnipresent, and did not allow replica of Hindu deities inside his home. Withought actually reading his diary (yet), I am beginning to bet that Rabindranath Tagore was a very big influence in Kalimohan’s pshyche, and Kalimohan had followed Tagore and Kabir into the path of a universal humanism that did not find any discriminatory distinction between one man and another and one creation and another and yet exulted in the richness and variety that life presented.

All that I am just beginning to understand. I think I would have greatly benefitted from a chance to sit with my grand father and actually going over these items with him. Unfortunately, that was not to be. But, somewhere along the line, Kalimohan the worker and the village man that worked with the uneducated peasants, had acquired enough literary acumen not only to appreciate Kabirs compositions, but enough dexterity in English language to be able to refine rough translations of Kshitimohan Sen, and that too with the likes of Ezra Pound. My grand father was around 33 years old at the time.

Tonu

আমার দাদুকে নিয়ে

সোমবার, ১৩ই জুন, ২০১১

কাল সন্ধ্যাবেলা তান লীদদের বাড়ি বসে ওনার power point presentation’টার কাজ এগিয়ে দিচ্ছি, অার তার সঙ্গে লীনাদির সঙ্গে অাড্ডাও চলছিল। “একটি কাহিনীর কাহিনী” বলে যে বাংলা ও ইংরেজি মেশানো ছোট লেখাটা blog’এ তুলেছি, ভুলটুল সুদ্ধ, সেটা ওঁদের খুব পছন্দ। প্রশ্ন উঠলো internet’এ কি কি লেখা যায়, এবং অাগের তুলনায় কত লোকে অাজ অাসল কাগজের দৈনিক বা সাপ্তাহিক পড়ে, অার কত লোক web’এ পড়ে - এই সব।

তান লী দা যে শান্তিনিকেতনের স্নাতকদের মধ্যে একরকম অনন্য, বা তুলনাহীন, এবং কেন সেটা তাৎপর্যপুর্ণ ও  গুরুদেবের চেষ্টার ফলস্বরুপ - এই সব কথা যখন চলছে, তান লী দা চুপচাপ শুনছিলেন এবং তাঁর বাবার ফোটো নাড়াচাড়া করছিলেন। হঠাৎ অামার দিকে তাকিয়ে মনে করিয়ে দিলেন যে, শান্তিনিকেতনের সার্বাঙ্গিক বিকাশের কর্মে অামার দাদু কালীমোহন ঘোষের অবদান কিছু কম নয় - যদিও বেশির ভাগ লোকই তা জানে না। কালীমোহনকে শান্তিনিকেতনে বেশি দেখা যেত না - তিনি শ্রীনিকেতনে এবং গ্রামে গঞ্জে কাজে ব্যস্ত থাকতেন। তান লী দা দের মত প্রাক্তন ছাত্ররাও তাঁকে খুব কম দেখেছে - হলকর্ষণ, এবং শ্রীনিকেতন মেলা ছাড়া।

কালীমোহন শুধু যে রবীন্দ্রনাথের সমাজ ও পল্লী উন্যয়ন চিন্তাকে রুপান্তরিত করার কাজে যুক্ত ছিলেন তাই নয়, বিভাজিত ও দ্বন্দ্বরত গোষ্ঠী ও উপজাতিতে ভাঙা ভারতীয় সমাজের ভেদাভেদ দূরীকরণের প্রশংসাহীন দুঃসাধ্য কর্মযোজ্ঞে তিনি রবীন্দ্রনাথের সর্ব প্রথম ও একমাত্র মনেপ্রানে অনুগামী কর্মী ছিলেন। ওনার সঙ্গে রবীন্দ্রনাথের যোগ শান্তিনিকেতনেরও অাগে, বাংলাদেশে গ্রামোন্যয়ন-চেষ্টার সময় থেকে।

লীনাদির মনে হ’ল ইচ্ছা অাছে অামার সঙ্গে কিছুটা হাত মিলিয়ে একটা লেখার বা গবেষণার ক্ষেত্র তৈরি করতে - শান্তিনিকেতনে কালীমোহন ঘোষের অবদান, এবং তারই সঙ্গে রবীন্দ্রনাথের পল্লী সংগঠন চিন্তার নতুন বিশ্লেষণ এবং অাজকের নতুন শতাব্দির সভ্যতার সীমা-অতিক্রম করা জড়বাদী ভোগ, প্রাকৃতিক অবনতি, পার্থিব সম্পদের অতি ব্যবহার সম্পর্কিত  মহাসংকটের পরিপ্রেক্ষিতে রবীন্দ্রনাথের শতবর্শ অাগের পল্লী উন্নয়ন চেষ্টার চিরন্তন প্রাসঙ্গিকতা - এই সব বিষয় নিয়ে। উনি পিয়ালির সঙ্গেও কথা বলতে চান - যে সব পুঁথি কালীমোহন ঘোষ সংগ্রহ করে নিয়ে এসেছিলেন অাসপাসের গ্রাম থেকে, ঝুড়ি করে, কত বছর অাগে, তার সম্বন্ধে অারও কিছু জানার।

কি করব ভাবছি - তান লী দা বলছে, অামি না করলে অার কেউ হয়তো নেই অামার বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে অামার পরিপ্রেক্ষিতে কালীমেহন সম্বন্ধে লেখার। অামি অধ্যয়ন বিষয়ক পণ্ডিত না হলেও, অামার নাকি লেখার একটা স্বাভাবিক দক্ষতা অাছে, এবং অাছে এই বিষয়ে গভীর অাগ্রহ এবং অামার মা ও দাদুর থেকে পাওয়া gene।      সুতরাং অামার উচিত চাকরি বাকরির মধ্যেই এ কাজ শুরু করা, একটু একটু করে।

অামার মা, সুজাতা মিত্র, লেখিকা ছিলেন না। কিন্তু তিনিও শেষ পর্যন্ত শ্রেয়শী পত্রিকাতে লিখেছিলেন তাঁর পিতা কালীমোহন কে নিয়ে - পারিবারিক ঢাক পেটানোর চেয়ে সব ভুলে যাবার অাগে সত্যপ্রকাশের কালোপযোগী কর্তব্যবোধই তার সংগত কারণ ছিল - তিনি অামাকে বলেছিলেন। তা ছাড়া, কালীমোহন সম্পর্কে লেবু দার (পূর্ণানন্দ চট্টোপাধ্যায়) বইটি অামি পড়েছি এবং এল্মহার্স্ট’এর লেখাটিও। এ ছাড়া, অামি রবীনদ্রনাথের লেখা প্রবন্ধ, চিঠি এবং বক্তৃতা পড়েছি এবং প্রায়ই পড়ি। রবীন্দনাথের ওপর লেখা বই অনেক অানিয়ে পড়েছি - রানী চন্দ বা বড়মামা শান্তিদেব ঘোষ থেকে নিয়ে অমিয় চক্রবর্তী, এল্মহার্সট, রথেনস্টাইনের চিঠি পত্র, এডওয়ার্ড থমসন, প্রসান্ত চন্দ্র মহালানবিশ, কৃষ্ণ কৃপালিনী, ষ্টিফেন হে,  মেরি লাগো, চার্ল্স এন্ডরুস, হুমায়ুন কবির, নেহরু, রবিনসন ও কৃষ্ণা দত্ত, উমা দাসগুপ্তা, রামচন্দ্র গুহ, ক্যাথলিন ও’কোনেল প্রমুখদের। একেক জন রবীন্দ্রনাথকে একেক ভাবে দেখেছেন, বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু রবীনদ্রনাথের সমাজচিন্তা ও গ্রামোন্নয়ন চিন্তা মনে হয় বেশির ভাগ পণ্ডিতেরই তত্ত্বানুসন্ধানগণ্ডির বাইরে ছিল, বা কোনও কারণে তাঁরা এ বিষয়ে অনবহিত বা অনাগ্রহী ছিলেন। অামার অনেক সময় মনে হয়েছে যে, রবীন্দ্রনাথের নোবেল পুরষ্কার প্রাপ্তিফলে, নতুন দেশি ও বিদেশি রবীন্দ্রানুরাগীরা হয়তো রবীন্দ্রসঙ্গীত, ও তাঁর কবিতার ও লেখার ওপর বিশেষ প্রাধান্য দেন এবং মনোনিবেশ করেন। অন্যদিকে রবীন্দ্রনাথের পল্লী, সমাজ ও প্রাকৃতিক সংরক্ষণ ও সংস্করণের  গুরুত্বপূর্ণ, তাৎপর্যময় এবং তখনকার ভারতবর্ষ ও পৃথিবীতে একরকম তুলনাহীন প্রচেষ্টা এই রবীন্দ্রবিশ্লেষকদের কাছে একরকম অলক্ষ, দর্শনাতীত ধাঁধা হয়ে রইল। এটা অামাদের একটা বৃহৎ ক্ষতি ও দুঃখজনক ঘটনা বলে অামার বিশ্বাস। সেই দিক দিয়ে দেখতে গেলে, কালীমোহনের কর্মক্ষেত্র এবং তিনি কতখানি ও কি ভাবে রবীন্দ্রনাথ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন তার নতুন  তথ্যানুসন্ধানের কাজ রবীন্দ্রনাথের এই জুগান্তকারী বাস্তবচিন্তা ও উপেক্ষিতা পল্লীপ্রকৃতির সঞ্জীবন ও সংরক্ষণের ওপর নতুন করে অালোকপাত করবে বলে মনে করি। এই কাজে অনুশীলনের প্রয়োজন অাছে বুঝি। সে কাজের জন্য কি তনু উপযুক্ত কিনা, সেটাই প্রশ্ন।

লেখা অামার পেশা নয়, বিশেষ করে বাংলাতে এবং রবীন্দ্রবিষয়ক। তার ওপরে, কালীমেহন নিয়ে লিখতে গেলে হয়তো একটু নিজের ঢাক পেটানোর পর্জায়ে পড়ে যায়, কারন তিনি অামার দাদামশাই হন - মায়ের পিতা। অনেকে অাছেন যাঁরা শান্তিনিকেতন বিশ্লেষণ করেন, ইতিহাস ঘাঁটেন, বই পড়েন ও লেখেন। এঁদের হাতে এসব লেখা মানায়।

তবে, অাজ ওবধি কালীমোহনের ওপর যে সব লেখা অামার চোখে পড়েছে, তার মধ্যে সব চেয়ে ভাল লেগেছে অামার মা সুজাতা মিত্রর লেখাটি। তার কারণ এই নয় যে সুজাতা মিত্রই কালীমোহন সম্পর্কে শেষ কথা বলতে পারেন - বরং কালীমোহনকে নিয়ে যে অারও গবেষণার কাজ অবশিষ্ঠ অাছে, এ হয়তো তারই প্রতিফলন।

লীনা দি’র দৃষ্টিকোনে অাছে রবীন্দ্রনাথের “মহামানব” দর্শানুপাত নিয়ে অারও কাজ করা এবং এর উপাখ্যান অবাঙালির কাছে ও বহির্জগতে প্রচার করা। ওঁর মতে এই দর্শনভাব ও চিন্তাধারা, যা রবীন্দ্রনাথ হয়তো ভারত তথা সারা বিশ্বের মানব সভ্যতার একদিকের অগ্রগতি ও ক্রমবৃদ্ধি এবং অন্যদিকের অর্থগৃধ্নুতা, প্রচণ্ডতা ও অবক্ষয়ের রহস্য সমাধানপ্রশ্নের উত্তরস্বরুপ পেয়েছিলেন, তা বহুমূল্য, এবং অাজকের নতুন সহস্রাব্দে বিশেষ করে যুগোপযোগী বানী। লীনা দি বাংলার চেয়ে হিন্দি ও ইংরিজিতে পারদর্শিনী বেশি, এবং হয়তো বা ভাবছেন যে অামি বাংলাতে লিখি এবং উনি তার হিন্দির দিকটা দেখবেন। ইংরিজি তো সবাই জানে, এবং যে কেউ লিখতে পারে অামাদের মধ্যে।

ওদিকে তীর্থঙ্কর দা ও মন্দাকান্তা দি অনেকদিন থেকে অামাকে বলছেন কালীমোহন ঘোষ সম্বন্ধে লেখা শুরু করতে। কি করি, ভাবছি। তীর্থঙ্করদা তো এও বললেন যে কালীমোহনের সঙ্গে অার্নোল্ড বাকের যোতাযোগ ছিল কিনা, এবং ব্রিটিস লাইব্রেরি বা বিদ্যালয়ে এই বিষয় নিয়ে যোতাযোগ করা যায় কিনা, এই সব বিষয়ে অামাকে উৎসাহ দিয়ে তিনি একাধিকবার অামাকে বলেছেন ও লিখেছেন।

কালীমোহন একবার ডায়েরিতে লিখেছিলেন কেন এগারোই মাঘের ব্রাহ্মসমাজের কলকাতার মিটিংয়ে যাওয়া বন্ধ করলেন অনেক বছর উপস্থিতি জানিয়ে। ওখানে নিরাকার ব্রহ্ম বনাম পুত্তলিকা পূজার সুক্ষ চুলচেরা অনেক তর্ক বিতর্ক পেয়েছেন, কিন্তু মানুষকে খুঁজে পাননি। সেই মানুষের খোঁজে থাকার ইচ্ছা প্রকাশ করে কালীমোহন মাঘোৎসবের পথত্যাগ নাকি করেছিলেন এবং ডায়রিতে তার বিবৃতি দিয়ে গেছেন। এই মানবধর্মবোধরোপণ হয়তো অামার দাদামশাইয়ের মনে রবীন্দ্রনাথের অন্যতম প্রধান অবদান। মানবকল্যাণ প্রচেষ্টার মধ্য দিয়ে  মোক্ষ লাভই সর্বশ্রেষ্ঠ পথ - এই দীক্ষা তিনি রবীন্দ্রানাথের কাছে পান। রবীন্দ্রনাথ জীবনের শেষ প্রান্তে এসে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য সভ্যতার অসহ, আক্রমণমূলক, রণলিপ্সু, মাত্রাধিক্য হিংস্রতা দেখে, সভ্যতার অগ্রগামীতা উপলক্ষে মোহমুক্ত হয়ে, বিষণ্ণহৃদয়ে তাঁর জীবনের সর্বশেষ অভিভাষণ সভ্যতার সংকটে তিনি যে গানটি পেশ করেন, “ঐ মহামানব অাসে” তা লঘুরসে রচনা করেননি। সভ্যতার ওপর ভরসা হারালেও মনুষ্যত্যের ওপর বিশ্বাস তাঁর শেষ দিন ওবধি অক্ষীণ ছিল। সেই মনুষ্যত্যের মন্ত্র তিনি শিখিয়েছিলেন কিশোর কালীমোহনকে, যে মন্ত্র কালীমোহনের জীবনে ধ্রুবনক্ষত্রস্বরুপ ছিল।

কালীমোহনের জীবনে লঘুরস অাস্বাদনের সুজোগ বেশি অাসেনি - অাসেনি গ্যালারির দিকে তাকানোর, বা মঞ্চে দাঁড়িয়ে বিজ্ঞ লোকেদের সামনে সংস্কৃতি পেশ করার বা অধ্যাত্মবাদের চুল চেরা বিশ্লেষণ করার। গ্রামে গঞ্জে রাত বিরেতে, রোদে, জলে, কাদায়, ঘেমে, মশার কামড় খেয়ে, মানুষের সঙ্গে মানুষের বিভেদের মোকাবিলা করে, তাদের দৈনন্দিন সমস্যার দীর্ঘজীবি সমাধান খুঁজে, হিন্দু-মুসলমানের ভেদ ও বাঙালি-সাঁওতাল ও অন্যান্য জাতিভেদে মধ্যস্থতা করে, তাদের স্বাস্থ, চাষ, সমাজের বন্ধন ও নিষ্ঠুরতার মোকাবিলার পশ্চাদ্ধাবনে তাঁর দিন কাটতো। সময় পাননি শান্তিনিকেতনের বুদ্ধিজীবীদের সঙ্গে মেলামেশা করে সময় কাটানোর ফুরসত পান নি। তিনি  মানবধর্মের  বেদতুল্য মন্ত্র পেয়েছিলেন রবীন্দ্রনাথের কাছে। তা নিয়ে লিখতে গেলে তেমন লেখক কই? লোকে বলে, একজনের সম্বন্ধে লিখতে বা বুঝতে গেলে - one would need to walk in his shoes first। কালীমোহনের ছেঁড়া জুতো পড়ে তাঁর মত বনে বাঁদড়ে ঘুরে ঘুরে স্থানীয় সথ্য সংগ্রহ এবং মৃতকল্প গ্রামগুলির উন্নতিসাধনের জন্য কাল কাটানোর মত লোক কি অার এই প্রজন্মে অাসবে, না এমন লোকদের প্রভাবিত করার জন্য অাবার গুরুদেব অাসবেন ফিরে?

লীনা দি অার তান লী দা বলছেন চেষ্টা করলে লিখতে পারবো।

জানি না।

Kalimohan was the only believer those days in Tagore's ideas of rural reconstruction

Rabindranath was an exceptionally well travelled man for his time, even by European or American standards. Along with that, he carried an unquenchable thirst to learn about the nature, flora, fauna and the fabric of humanity wherever he went. Having an analytical mind and being acutely conscious of the plight of the impoverished masses in India, he could not help but wonder what were good about the lands he visited, that could be either emulated, or modified, to suit the needs of India.
Rabindranath had written that, early in his life, (1) when living in a houseboat tied to the banks of the Padma river in today’s Bangladesh, he had thought that his life’s pursuit was going to be primarily writing poems and songs and a lifelong engagement with literary creation. Nothing else.
But then, he could not but notice the plight of the poor peasants, many of them subjects of his own family estate. He could not help analyze the issue and come to the conclusion, rightly, that true progress for nation cannot come without starting at the root, which means, uplifting the masses from their sorry state. Rabindranath did mention that observation to a noted national Politician of the time in Pabna Conference. However, the politician disregarded that observation as he did not think much about the poor masses. Rabindranath concluded that, the politician possibly imported the notion of “nationhood” from foreign sources, and did not harbor any fellow feeling with the rural populace, restricting his world to the tiny slice of middle class city dwellers.
Anyhow, Rabindranath reminisces  that while he did not consider himself qualified for any work other than literary, he changed his mind. When he could not convince anybody else at the time, that real work for independence starts with turning the villages of India into self sustainable healthy units, he decided to tuck his pen behind his ear, and engage himself to the task of toiling with the cultivators, the artisans and the stone cutters of the land, in an effort to find a path towards progress for the masses.
It came to him that the real ownership of and relationship with, agricultural land belonged to the poor cultivators, and not the land lord. He also wondered how samabaya samiti (collective cooperatives) could pool in resources in the villages and joining hands in cultivating larger plots of land collectively, rather than the small plots where each persons does what he can on his own slice. To this end, he found the experiments ongoing in Russia of great interest (1).
Rabindranath write that, in those days of early effort in his Zamindari estates in todays Bangladesh, his only real companion in this work was a teenage Kalimohan Ghosh. Feeble and sickly, Kalimohan often succumbed to fever twice a day. On top of that, his name was in the Police diaries, likely to be arrested some day for sedition, since he was involved with the Swadeshi, or freedom movement as a young boy (1).
Kalimohan genuinely believed in Rabindranath’s analysis of India’s weakness, where the social foundation was weak and rotting. Any work towards regeneration must first start with rebuilding a robust foundation, over which future generations can built monuments and building blocks for the nation.
Kalimohan was undernourished and overworked in hot and humid conditions day and night in the Muslim villages in and around the Tagore estates, often going without proper meal or sleep, and spending nights in sheds without proper beds, or protection from mosquito and bugs. He developed various skin, stomach and lung ailments along with malaria, and eventually a form of tuberculoses. That was when Tagore got worried that he the young dedicated social worker might not survive.
The fact that Rabindranath mentioned this repeatedly in his writings, remembering how lonely he was those days in his efforts to do something for the downtrodden villagers, where Kalimohan was the only true believer he had, goes to show the depth of Rabindranath’s feelings, not just for Kalimohan, but his convictions that any work towards progress for his moribund nation needed to include first and foremost improving the lot of its village dwellers and stopping them from exploitation.
Tagore’s serious effort to save him was the reason Kalimohan lived on for decades and had a children  including my mother, and indeed, the reason I myself am here, writing this blog.
But rechecking Tagore’s own writings on it, and connecting it with what my grandmother used to say, how Kalimohan was enfeebled in his work in the villages of the Tagore estate and his passionate involvement with Rabindranath’s ideas of rural reconstruction work, and how, desperate to save his life, Tagore eventually had to call an English doctor - an unheard of thing for rural folks those days, and had to send him off to a dry land to recuperate, I gradually came to the conclusion that this was a rather close call for a young Kalimohan Ghosh. He almost died at the wheel. In a strange way, I felt I owed my very existence to Rabindranath’s serious effort to save Kalimohan. Rabindranath, himself only in his thirties at the time, who thought he wanted to do nothing more than write poems and songs, but ended up, lonely and misunderstood by his peers, trying his best with the limited resources at his disposal to search for and experiment with means to firm up and rebuild the rickety and crumbling social foundation of the nation of India.
And I, sitting in relative comfort in Canada, literally owned my life to him.
I think, if I had said this to my mother, Sujata Mitra, perhaps the biggest fan of Kalimohan among his children, she would have been pleased.
I hope you are listening from up there, ma.
Tonu

1:  Russiar Chithi (Letters from Russia) #4

Remembering Kalimohan

Facebook is one of those newfangled Global Kalor Dokan cum cork board, where friends drop in, pin a note or a picture, read up on others notes, and generally stay in touch. My circle of friends had quickly risen to over 400 when I realized I could not do justice to such a large number and have pruned it down to 140, which has slowly now swollen to 170 or so.

There, I had spoken about starting to write in a blog or something, about my grand father Kalimohan Ghosh. I have had requested by Tirthankar and Mandakanta Bose to do so. Other than that, Tan Lee da and his wife Leena Chatterjee too have been asking me to write something about Tagore’s views on rural reconstruction and the importance Sriniketan had to his views of overall development of human potential for India.

Ananda, Tan Lee da’s son, sent a note from California on Facebook, which I shall include here:

Quote :

Village-scale development, coupled with economic re-localization, may be the most important area of study and thought for the world in crisis....your grandfather's work and the ideas of Elmhirst, Tagore and others remains an unfinished odyssey........worthy of revival.

Unquote

While this might show an example how Facebook helps like minded but distant people keep abreast of each other and draw encouragement on worthy tasks, it is the content of his note that is worthy of consideration.

Ananda describes the world in a crisis, and mentions the need for village scale development and a shift in the centers of economic activity back to the villages. These were the very themes that bothered people like Gandhi and Tagore, in their quest to think through the right path for India after she gained independence.

But, how was life in Birnhum in the 1930s, when Rabindranath was using what help was available, both with hands on experimentation as well as systematic study of the situation?

I shall quote here from the October 1934 issue of Sankhya, the Indian journal of statistics, edited by Prasanta Chandra Mahalanobis, written by Dr. Hashem Amir Ali, and assisted by Tara Krishna Bose and J.N. Talukdar, of Visva Bharati Institute of Rural Reconstruction, Sriniketan.

Quote

Rice is the basis of rural economy in lower Birbhum. Cleaned rice constitutes 98.8% of the total exports from Bolpur station. Out of the total cultivated area in the jurisdiction of the Visva-Bharati Central Co-operative Bank, 90% is under rice alone.

In this, as in many other parts of India, the rice plant provides the grain for human food, its straw is used for fodder as well as for providing shelter. It is by the sale of his surplus in rice that the villager obtains the cash to pay the rent and the revenue. If the harvest of rice is good, there is plenty of food and sufficient money in the villages. If the rice crop fails, there is general disorganizations: loans get overdue to the Co-operative Societies, the cattle starve, the houses go unthatched. In normal years those whose fields have yielded a good harvest are prosperous; while those whose fields have been barren are exposed to the ills of poverty. Indeed, so much depends upon the yield of rice that the importance of detailed field studies on various aspects or rice cultivation cannot be over-emphasized.

Unquote

The person who encouraged Mahalanobis to arrange for this study around Bolpur, was Tagore. Yes, the need for detailed field study on various aspects of rice cultivation cannot be over-emphasized. Likewise, the effort Tagore had put in towards Sriniketan being a centre for this study and for active engagement in all fields of rural reconstruction, also cannot be over-emphasized.


While Mohalanobis was the statistician, Leonard Elmhirst was the policy developer and Dorothy the donor, Kalimohan was the social worker, all contributing towards the same end.

Today, Sriniketan is a hollow ghost of its original self, regretfully. There has been progress on one side, and stagnation on another. That work, like Ananda says, remains an unfinished odyssey, worthy of revival.

However, I cannot but notice that some of the observations made by Tagore a almost a century ago, regarding division between people, and the rural community being exploited, remains so till today. What has changed is that the Englishmen are gone, and have been replaced by a ballooning urban middle class that appear perhaps as ignorant and uncaring of the rural heart land as any Englishman was.

Meanwhile, the world is possibly facing a crisis of unsustainable overconsumption and degradation of its rural landscape, while stripping the planet of its nourishment faster than the planet can replenish the drain.

There is a rising awareness that something is seriously amiss, not just in India, but in the entire world, with the western theory of progress, growth and wealth creation.

India could have been a path finder for the rest of the world. Good work was started by a number of people in a number of ways a long time ago, for the future generations to carry on this vitally important task.

Kalimohan was a small but important piece in that puzzle, and is today more or less forgotten, as has Sriniketan and what it represented has been forgotten.


Meanwhile, the rising middle class was busy following a western tinted dream, and we neglected this important work, once Tagore, Gandhi and the like were gone from among us.

We blew it. And as Ananda says, we are now at a crisis.

But, I was supposed to write about my grand father - and not the ills of western consumer driven economic model. It is hard, in my mind, to keep the two related issues apart.

My grand mother remembers times when Kalimohan would not return home for days on end, stuck in some remote village on some urgent work. Those days the primary mode of transport was originally walking, cycling or a bullock cart. Later, he got a pony. Even later, for medical emergencies in rural villages, a motor vehicle was sometimes made available from Santiniketan. But the roads to the villages were bare earth and in monsoon would be a sea of mud where nothing wold go, not cycle, nor a bullock cart or motor vehicle. One would have to walk miles through the mud to reach a village. In summer and the rainy season, the heat would sap your strength. And then there were the mosquitoes, and the threat of the infectious decease of malaria through mosquito bites.

Kalimohan would be stuck in remote corners, sometimes shoring up a bank of a river with newly formed village volunteer groups, or preparing temporary shelters for flood victims, or cutting trenches for drainage of stagnant water, or presiding over disputes between Hindu and Muslim villages, or collecting frayed centuries old family owned manuscripts that the owners are not longer able to maintain, and wish to hand over to Visva Bharati, Santiniketan, to preserve and study.

I have spent long hours listening to Manorama Ghosh mention not just her memories of her husband and his works, but even after his death, the degree of respect that was extended to her from unexpected quarters, just because she was the bibi of “Kali babu”.

More later.

Let me know how you like it. Consider placing your comments at the bottom of the post, where they remain me and others to see.

Thanks

Tonu